近思录- 第4部分

则物怪不须辨，异端不必攻，不逾期年，吾道胜矣。若欲委之无穷，付之以不可

知，则学为疑挠，智为物昏，交来无间，卒无以自存而溺于怪妄必矣。

子贡谓：“夫子之言性与天道，不可得而闻。”既言“夫子之言”，则是居

常语之矣。圣门学者以仁为己任，不以苟知为得，必以了悟为闻，因有是说。

义理之学，亦须深沉方有造，非浅易轻浮之可得也。

学不能推究事理，只是心粗。至如颜子未至于圣人处，犹是心粗。

博学于文者，只要得习、坎、心、亨。盖人经历险阻艰难，然后其心亨通。

义理有疑，则濯去旧见，以来新意。心中有所开，即便札记，不思则还塞之

矣。更须得朋友之助，一日间朋友论著，则一日间意思差别，须日日如此讲论，

久则自觉进也。

凡致思到说不得处，始复审思明辨，乃为善学也。若告子则到说不得处遂已，

更不复求。

伊川先生曰：凡看文字，先须晓其文义，然后可求其意。未有文义不晓而见

意者也。

学者要自得。《六经》浩渺，乍来难尽晓。且见得路径后，各自立得一个门

庭，归而求之可矣。

凡解文字，但易其心，自见理。理只是人理，甚分明，如一条平坦底道路。

《诗》曰：“周道如砥，其直如矢。”此之谓也。或曰：“圣人之言，恐不可以

浅近看他。”曰：“圣人之言，自有近处，自有深远处。如近处怎生强要凿教深

远得？杨子曰：‘圣人之言远如天，贤人之言近如地。’颐与改之曰：‘圣人之

言，其远如天，其近如地。’”

学者不泥文义者，又全背却远去；理会文义者，又滞泥不通。如子濯孺子为

将之事，孟子只取其不背师之意，人须就上面理会事君之道如何也。又如万章问

舜完廪浚井事，孟子只答他大意，人须要理会浚井如何出得来，完廪又怎生下得

来。若此之学，徒费心力。

凡观书不可以相类泥其义，不尔，则字字相梗。当观其文势上下之意，如

“充实之谓美”与《诗》之美不同。

问：“莹中尝爱《文中子》‘或问学《易》，子曰：终日乾乾可也’，此语

最尽。文王所以圣，亦只是个不已。”先生曰：“凡说经义，如只管节节推上去，

可知是尽。夫终日乾乾，未尽得《易》，据此一句，只做得九三使。若谓乾乾是

不已，不已又是道，渐渐推去，自然是尽。只是理不如此。”

“‘子在川上曰：逝者如斯夫！’言道之体如此，这里须是自见得。”张绎

曰：“此便是无穷。”先生曰：“固是道无穷，然怎生一个‘无穷’便道了得他。”

今人不会读书。如“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。

虽多，亦奚以为？”须是未读《诗》时，不达于政，不能专对；既读《诗》后，

便达于政，能专对四方，始是读《诗》。“人而不为《周南》、《召南》，其犹

正墙面”，须是未读《诗》时如面墙，到读了后便不面墙，方是有验。大抵读书

只此便是法。如读《论语》，旧时未读是这个人，及读了后来，又只是这个人，

便是不曾读也。

凡看文字，如七年必世百年之事，皆当思其如何作为，乃有益。

凡解经不同，无害；但紧要处不可不同尔。

焞初到，问为学之方。先生曰：“公要知为学，须是读书。书不必多看，

要知其约，多看而不知其约，书肆耳。颐缘少时读书贪多，如今多忘了。须是将

圣人言语玩味，入心记著，然后力去行之，自有所得。”

初学入德之门，无如《大学》，其他莫如《语》、《孟》。

学者先须读《语》、《孟》。穷得《语》、《孟》，自有要约处，以此观他

经甚省力。《语》、《孟》如丈尺权衡相似，以此去量度事物，自然见得长短轻

重。

读《论语》者，但将诸弟子问处便作己问，将圣人答处便作今日耳闻，自然

有得。若能于《论》、《孟》中深求玩味，将来涵养成甚生气质！

凡看《语》、《孟》，且须熟玩味，将圣人之言语切己，不可只作一场话说。

人只看得此二书切己，终身尽多也。

《论语》有读了后全无事者，有读了后其中得一两句喜者，有读了后知好之

者，有读了后不知手之舞之、足之蹈之者。

学者当以《论语》、《孟子》为本。《论语》、《孟子》既治，则《六经》

可不治而明矣。读书者当观圣人所以作经之意，与圣人所以用心，与圣人所以至

圣人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之，

平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意见矣。

读《论语》、《孟子》而不知道，所谓“虽多，亦奚以为”。

《论语》、《孟子》只剩读著便自意足，学者须是玩味。若以语言解著，意

便不足。某始作此二书文字，既而思之又似剩。只有些先儒错会处，却待与整理

过。

问：“且将《语》、《孟》紧要处看如何？”伊川曰：“固是好，然若有得，

终不浃洽。盖吾道非如释氏，一见了便从空寂去。”

“兴于《诗》”者，吟咏性情，涵畅道德之中而歆动之，有“吾与点”之气

象。（又曰：“兴于《诗》”，是兴起人善意，汪洋浩大，皆是此意。）

谢显道云：明道先生善言《诗》。他又浑不曾章解句释，但优游玩味，吟哦

上下，便使人有得处。“瞻彼日月，悠悠我思。道之云远，曷云能来？”思之切

矣。终曰：“百尔君子，不知德行。不忮不求，何用不臧？”归于正也。又云：

伯淳常谈《诗》，并不下一字训诂，有时只转却一两字，点掇地念过，便教人省

悟。又曰：古人所以贵亲炙之也。

明道先生曰：学者不可以不看《诗》，看《诗》便使人长一格价。

“不以文害辞。”文，文字之文，举一字则是文，成句是辞。《诗》为解一

字不行，却迁就他说，如“有周不显”，自是作文当如此。

看《书》须要见二帝三王之道。如二《典》，即求尧所以治民、舜所以事君。

《中庸》之书，是孔门传授，成于子思、孟子。其书虽是杂记，更不分精粗，

一滚说了。今人语道，多说高便遗却卑，说本便遗却末。

伊川先生《易传序》曰：易，变易也，随时变易以从道也。其为书也，广大

悉备，将以顺性命之理，通幽明之故，尽事物之情，而示开物成务之道也。圣人

之忧患后世，可谓至矣。去古虽远，遗经尚存。然而前儒失意以传言，后学诵言

而忘味，自秦而下，盖无传矣。予生千载之后，悼斯文之湮晦，将俾后人沿流而

求源，此《传》所以作也。《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其

变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。吉凶消长之理、进退存亡之道备于辞。

推辞考卦，可以知变，象与占在其中矣。“君子居则观其象而玩其辞，动则观其

变而玩其占。”得于辞、不达其意者有矣，未有不得于辞而能通其意者也。至微

者理也，至著者象也，体用一源，显微无间。观会通以行其典礼，则辞无所不备。

故善学者求言必自近，易于近者，非知言者也。予所传者辞也，由辞以得意，则

在乎人焉。

伊川先生答张闳中书曰：《易传》未传，自量精力未衰，尚觊有少进尔。来

书云：“易之义本起于数。”则非也。有理而后有象，有象而后有数。《易》因

象以明理，由象以知数。得其义，则象数在其中矣。必欲穷象之隐微，尽数之毫

忽，乃寻流逐末，术家之所尚，非儒者之所务也。（理无形也，故因象以明理。

理既见乎辞矣，则可由辞以观象。故曰：得其义，则象数在其中矣。）

知时识势，学《易》之大方也。

《大畜》初二，乾体刚健而不足以进，四五阴柔而能止。时之盛衰，势之强

弱，学易者所宜深识也。

诸卦二五，虽不当位，多以中为美；三四虽当位，或以不中为过。中常重于

正也。盖中则不违于正，正不必中也。天下之理，莫善于中，于九二、六五可见。

问：“胡先生解九四作太子，恐不是卦义。”先生云：“亦不妨，只看如何

用，当储贰则做储贰使。九四近君，便作储贰亦不害。但不要拘一，若执一事，

则三百八十四爻只作得三百八十四件事便休了。”

“看《易》且要知时。凡六爻，人人有用：圣人自有圣人用，贤人自有贤人

用，众人自有众人用，学者自有学者用，君有君用，臣有臣用，无所不通。”因

问：“《坤卦》是臣之事，人君有用处否？”先生曰：“是何无用？如厚德载物，

人君安可不用？”

《易》中只是言反复往来上下。

作《易》，自天地幽明至于昆虫草木微物，无不合。

今时人看《易》，皆不识得《易》是何物，只就上穿凿。若念得不熟，与就

上添一德亦不觉多，就上减一德亦不觉少。譬如不识此兀子，若减一只脚，亦不

知是少；若添一只，亦不知是多。若识，则自添减不得也。

游定夫问伊川“阴阳不测之谓神”。伊川曰：“贤是疑了问，是拣难底问？”

伊川以《易传》示门人曰：只说得七分，后人更须自体究。

伊川先生《春秋传序》曰：天之生民，必有出类之才，起而君长之；治之而

争夺息，导之而生养遂，教之而伦理明，然后人道立，天道成，地道平。二帝而

上，圣贤世出，随时有作，顺乎风气之宜，不先天以开人，各因时而立政。暨乎

三王迭兴，三重既备，子丑寅之建正，忠质文之更尚，人道备矣，天运周矣。圣

王既不复作，有天下者，虽欲仿古之迹，亦私意妄为而已。事之缪，秦至以建亥

为正；道之悖，汉专以智力持世。岂复知先王之道也？夫子当周之末，以圣人不

复作也，顺天应时之治不复有也，于是作《春秋》，为百王不易之大法。所谓“考

诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑”者也。

先儒之传曰：“游、夏不能赞一辞。”辞不待赞也，言不能与于斯耳。斯道也，

惟颜子尝闻之矣，“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》舞”，此其准

的也。后世以史视《春秋》，谓褒善贬恶而已，至于经世之大法，则不知也。

《春秋》大义数十，其义虽大，炳如日星，乃易见也；惟其微辞隐义，时措从宜

者，为难知也。或抑或纵，或与或夺，或进或退，或微或显，而得乎义理之安，

文质之中，宽猛之宜，是非之公，乃制事之权衡，揆道之模范也。夫观百物然后

识化工之神，聚众材然后知作室之用，于一事一义而欲窥圣人之用心，非上智不

能也。故学《春秋》者，必优游涵泳，默识心通，然后能造其微也。后王知《春

秋》之义，则虽德非禹、汤，尚可以法三代之治。自秦而下，其学不传。予悼夫

圣人之志不明于后世也，故作《传》以明之，俾后之人通其文而求其义，得其意

而法其用，则三代可复也。是《传》也，虽未能极圣人之蕴奥，庶几学者得其门

而入矣。

《诗》、《书》载道之文，《春秋》圣人之用。《诗》、《书》如药方，

《春秋》如用药治病。圣人之用，全在此书，所谓“不如载之行事深切著明”者

也。有重叠言者，如征伐、盟会之类。盖欲成书，势须如此，不可事事各求异义。

但一字有异，或上下文异，则义须别。

《五经》之有《春秋》，犹法律之有断例也。律令唯言其法，至于断例，则

始见其法之用也。

学《春秋》亦善，一句是一事，是非便见于此，此亦穷理之要。然他经岂不

可以穷理？但他经论其义，《春秋》因其行事，是非较著，故穷理为要。尝语学

者且先读《论语》、《孟子》，更读一经，然后看《春秋》。先识得个义理，方

可看《春秋》。《春秋》以何为准？无如《中庸》。欲知《中庸》，无如权。须

是时而为中，若以手足胼胝、闭户不出二者之间取中，便不是中。若当手足胼胝，

则于此为中；当闭户不出，则于此为中。权之为言，秤锤之义也。何物为权？义

也，时也。只是说得到义，义以上更难说，在人自看如何。

《春秋》传为案，经为断。（程子又云：某年二十时看《春秋》，黄聱隅问

某如何看，某答曰：“以传考经之事迹，以经别传之真伪。”）

凡读史，不徒要记事迹，