乱。值此国土重光之际，亟应兴利除弊，改恶从善，以免再受敌人欺凌。如果不顾大局，再起内乱，人民不知死于何地？在此时期，凡属有良心者，应当觉悟团结，解除劫运。溯思过去中国战争，肇自黄帝大战蚩尤，以后战争不止。一部二十四史，有人说是相斫书，如要永久和平，大家应当发大慈大悲的菩提心。
菩提是梵语，意思是觉。觉者，心地光明也。诸佛与众生之差，只是觉与不觉而已。觉悟世间一切诸法缘生如幻，当体定即空，不为所染，谓之圣贤。不觉则无明，无明起则事理为之糊涂。各人就自心的缘起，生十法界，十法界皆是一心所造。何为十法界？即四圣六凡是也。四圣者，声闻、缘觉、菩萨、佛，谓之四圣，超出三界，不受轮回。四圣之分别，在发心之高下。最上者为佛，次菩萨，再次缘觉，又次声闻。其余天道、人道、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，六法界为六凡，均在苦海之中。天道为二十八层诸天，享尽福报，仍须轮回；人道由帝王将相以至农工士庶，受尽生老病死之苦；阿修罗道有天之福，无天之德，终归覆灭；畜生道亦有高下苦乐，由龙凤狮子麒麟以至湿生、化生之虫蚁；鬼道苦乐不同，阎王、城隍均为鬼王，以至一切无主孤魂，千百年不能超脱者；最苦者为饿鬼，地狱道有苦无乐，名目繁多而最苦。十法界不出一心，觉与不觉之所由作也。我佛大慈大悲，说法令大众发菩提心。菩提心参差不同，大者成佛，中者成菩萨，小者成缘觉、声闻。诸天亦有发菩提心者，依其大小深浅，成就不同。我们是在人道，应大发菩提心，救度众生，代众生受苦，愿去苦超升，人人如此，人间自然无苦。
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《开示》第一卷（21）
有人问我神通变化，世界何时太平，国运好不好？其实我是凡夫，一无所知。所谓老朽，朽木不可雕也。不过比各位多吃几年饭，痴长几年，多听了几句古人语，多看几本经书，知道为人之苦，故讲这些话。各人不必问国家能否平静？只问自己心地，无论朝暮，不分官民男女，如何实行孝悌忠信，克己互励，不昧良心，忠于国家，教养儿女，和顺夫妻，礼睦乡党，与朋友交而有信？人人如此，世间自然太平。否则知过不改，苦楚必在后头，比从前更不得了。不管人心如何复杂，我自己守住本分，不妄为干求。即以敌侵我作比，自前清道、咸以来，外人进来，不全是要土地，最大目的为通商，通商是为财为利。如果我们守本分，抱着君子居无求安，食无求饱，忧道不忧贫，不贪亨乐境界，几千年均过得，现在如何过不得？如果大家一条心，守本分，用土货，外人无利可图，自然不生侵凌之想。金钱不外流，自然民富国强，不必一定要飞机炸弹。目前人欲横流，大家蔑视旧道德，有心人引为隐忧，恐无法教诲后人，不免刀兵之劫。我们要不为世风所转，明因果，知报应，知道种恶因得恶果，提倡道德。所谓积善之家，必有余庆，自然龙天拥护，子孙昌盛，个人安分守己，国家也得太平。虚云知识浅薄，今天只能将大斋胜会缘起，略述梗概，辛苦各位。
（1946年8月18日在广州中山会馆各界欢迎大会上开示，李缵铮记）
虚云老和尚
佛法与人生
各位善知识，本人此次来广州之因缘，是张发奎将军及罗卓英主席，为超荐大战及内战之阵亡将士、殉难同胞，故本人来广州作一水陆###，承香港佛教同人之约，本人亦欲与港地之护法旧弟子相见，故来港一行。今日得与诸位共处一堂，机缘颇为难得。若说到开示法要，本人感到十分惭愧，原因：一为言语不通，彼此隔阂；二为自己尚不能开示自己，何敢开示他人？故只能说与诸位随便谈谈。
吾辈佛教徒当知佛法难闻。但港方常有各###师在各佛教场所讲解经论，是诚不可谓非香港人之福。讲经法师多，明教理者亦多，重要是教人不可着于外相，如经云：“凡所有相，皆是虚妄。”又云：“大地众生，皆有如来智慧德相。”众生具有如来智慧德相而不能成佛，全由尘劳烦恼之所迷惑。佛陀福德智慧圆满，是不迷，常住真心。常即不变，住即不动，真即不假。此不变、不动、不假，能觉悟了知一切法者，名常住真心。“起惑作业，无量痛苦。”众生因迷住真心故，起惑作业，纷纷扰扰，此纷扰中即有无量痛苦在。如《大乘起信论》云：“无明不觉生三细，境界为缘长六粗。”粗即可见诸事实之粗相。目前世间之现象，是贪、嗔、痴及杀、盗、淫种种恶业充满。由此恶业，引起流转受报，致有众生相续，世间相续（轮回）。推此轮回之因，为心对外境迷执（无明）而起。如能觉悟，返妄归真，即能息除流转轮回之苦。何以有贪、嗔、痴，即能起杀、盗、淫种种恶业？
如一家庭，父母养有子女数人，父母对之必加爱护，有爱即有贪，贪其所爱者，常得快乐及美好之享受。如贪求而不得，则嗔心随起，嗔心炽盛，则起争斗。小者则家与家争，大者则国与国争，战事爆发矣。故欲世界安宁，人民和乐，必须各净其心。贪、嗔、痴犹若人之心病，欲使去除此心病，必须良医开示妙药。佛即一切众生心病的良医，一切佛法是妙药之单方，众生心病有多种，故治心病之法门亦多。
如能信医服药，自必药到病除。但信医之药方而不依方服药，故虽有良医妙药，以不服故，病亦依然。故学佛而欲修净自心者，必须注重于实行。复有不得不注意者，佛为治各种不同心病，故设有多种法门，如治嗔心重者，教修慈悲观；治散乱心重者，教修止观；治业障重者，教修念佛观。一切如来三藏十二部经典，皆不可思议，不得于此中有所偏轻偏重。
只能选择何法门与本人最相应，即以此一法为正，余法为副，专门修学，行住坐卧，不离本宗。如念佛，则随时随地不忘念佛。试观经中有“受持六十二亿恒河沙菩萨名号，与一心称念观世音菩萨名号，其功德正等无异。”皆为勉励众生专心信赖所宗，作如是说。设学佛者，无有主宰，不专心修学，结果必一无所得。
又修学者，必须依佛戒。戒为无上菩提本，如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经、无一不是佛法。若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经，亦与佛法相违，入于外道。学佛修行，本非向外寻求目的，只为除去自己业障，使不致流转生死。若了生死，无须行持。故经云：“佛说一切法，对治一切心。若无一切心，即无一切法。”此心即指妄想，其经中意，如无病即不须药。又学佛者最要具足自信心，《梵网经》云：“我是已成佛，汝是当成佛。常作如是信，戒品已具足。”意谓人人如能自信，具有佛性，当来成佛，必努力解除一切客尘妄想。
《开示》第一卷（22）
自信自身本来是佛故，一切烦恼，一切相，一切障，皆是颠倒妄想。故修行者，切不可执着，应当放下。所谓万法皆空，一无所得。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”何以一切世间有为法是如幻无实？此以喻明之。犹如演戏，台上鼓乐奏时，戏子则扮演男、女、老、少种种角色，演出喜、怒、哀、乐等情节。台上之天子，威风凛凛，及至台后问之，则彼必答曰：戏也。台上之杀人凶犯，惊怖忧愁，及至台后问之，彼亦曰：戏也。
演戏时情节逼真，下台后则一无所得。众生亦复如是，烦恼未了时，荣华富贵，喜怒哀乐，般般出现。人人本来是佛，犹如戏子本身，烦恼流转时，犹如扮演剧中人。设能觉了世间原是剧场，则处天堂亦不为乐，在地狱亦不为苦。男本非男，女本非女，本来清净，佛性一如。世人不觉，常在梦中分别，是我、是他、是亲、是怨，迷惑不息。其有出家者，虽离亲戚眷属，但又分别，此是我居之寺院，是师、是徒、是同窗、是法友，亦属执迷。
故在家者被俗情迷，出家者亦有法友法眷之迷，皆未得真觉。如能脱离一切迷惑，返妄归真，方可成佛。故六祖大师听人念《金刚经》至“应无所住而生其心”之处，顿然有所觉悟。此八字，如从言语上解，当不可得，必须心内领会。佛教真理，虽不可以言说论表，但若全废言说，则又有所不能。理必依文字，方能引见义故。今之学佛者，应研习一切教理，而以行持为根本，宣扬佛法，使佛法灯灯相续。“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。”希望一切学佛者，皆以此二语，以为自利利他之标准可也。
（1947年在香港东莲觉苑开示）
三归五戒释义
今蒙佛教同寅相邀，假座平安戏院与诸仁者说法。
“法”者，即众生心。众生心与佛心本无二心，是心具足一切法。即法即心，即心即法，如《起信论》云：“所言法者，即众生心，具足世间、出世间一切诸法。”所谓“世间法”者，即天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，一切有情无情，依正因果等法，又名六凡法界。“出世间法”者，即声闻、缘觉、菩萨、佛法是也，又名四圣法界。斯则四圣六凡，合名为十法界法也。此十法界法，不出一心之所造成，若随颠倒迷染之缘，则有六凡法界生；若随不颠倒悟净之缘，则有四圣法界生。由是观之，圣之与凡，唯心之垢净而现。六凡心垢故，则现六道善恶罪福等相。四圣心净故，则现威德自在、光明赫奕慈容德相。故经云：“菩萨清凉月，常游毕竟空。众生心垢净，菩提影现中。”是故苦乐由心，炎凉自我，自心作业，自身受报，唯圣与凡，但问自心可矣。凡愚昏暗，未了唯心自造之旨，妄起疑惑。若遇逆境，则怨天尤人；遇顺境，则骄矜自恃。或有终身作善而得恶报，作恶而得善报，则谤无因果。哪知因果理微，如种果子，先熟先脱。假我今生虽作善业，反招恶报者，皆由过去恶业熟故。今生虽善，而过去之恶业已熟，不得不先受恶报，以今生善业未熟故，不得现受善报。信此理者，必无疑惑。然无始障深，久在迷途，备受辛酸，脱苦无由，当如之何？《楞严经》云：“一切众生，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，此想不真，故有轮转。”夫欲不受轮转者，当净诸妄想，妄想净，则轮回自息。故迷心名为众生，觉心名为诸佛。佛与众生，一迷一悟而已。当知此灵明觉知之心，即天然佛性，人人本具，个个现成。凡夫虽具佛性，如矿中真金，为烦恼沙石之所包含，故大用不彰。如来历劫修行，已淘去惑业沙石，如出矿精金，其金一纯，更不重杂沙石，大用全彰，故称为出障圆明，大觉世尊。
《开示》第一卷（23）
现在我等既欲成佛，先当审观因地发心，除去烦恼根本，烦恼苦灭，佛性圆彰。若因地修行不真，则果招邪外之曲。若论修行之方，机有上、中、下之异，法亦有三乘，人、天法门不同。若为上机者，则为说大乘微妙法门；为中机者，为说出世解脱法门；为下机者，则为说解脱地狱、饿鬼、畜生三途之苦。佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本。务使受持者，诸恶莫作，众善奉行。依之立身齐家治国，则人道主义尽。且苦因既息，苦果自灭，解脱三途苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法。兹先释三归，次明五戒。
所谓三归依者，第一归依佛，第二归依法，第三归依僧。何以先当归依佛？佛为大觉世尊，究竟常乐，永离苦恼，导诸众生，出迷笼，就觉道，佛为教化主，故先当归依佛。次当归依法者，是我佛法门，三世诸佛，皆依之修行，而成就无量清净功德。今日既欲返本还源，净除心垢，舍佛法无由，故次当归依法。三当归依僧者，以佛法不自弘，须假人弘。人能弘法，方使从闻思修，证果成佛。况佛法无人说，虽智莫能了；难了之法，既藉僧得闻，此恩莫极，故当归依僧，又名归依三宝。三宝之义，分别有三：一者一体，二者别相，三者住持三宝。
（一）一体三宝者，即一心自体，法尔具足佛法僧三宝故。梵语佛陀，此云觉者。当人一念灵明觉了之心，即自性一体佛宝。法者轨持义，这个心性，能轨持世出世间一切诸法，即自性一体法宝。梵语僧伽耶，此云和合众。即此觉心能持一切法，即心即法，法法唯是一心，即法即心，心法不二。事理和合，即自性一体僧宝。如是一心具足佛法僧三宝，三宝唯是一心，是名一体三宝。众生迷此，向外驰求，流转生死，诸佛悟此，即证菩提。释一体三宝竟�