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从修法来讲，老子是叫修道者时刻“般若观照”，使极性的识心妄念不起，“知幻即离”。“不敢为”是指契入道体的观照下杂念不住、不留、不起之意。老子讲过，“化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，夫将不欲”。可见当极性识心妄念产生时（化而欲作），以般若观照（无名之朴）之，知是妄幻之念，觉照正念起生，妄念即逝（夫将不欲）。于是契入非极性（无名）状态（朴），回归“寂兮寥兮”的本“命”（静曰复命），直至达“为不为”时就称为“观自在”。当然“观自在”了就“度一切苦厄”（则无不治）。
“为无为，则无不治。”宏观的看，无私无欲，无知无虑的状态，必然体现为“无为自然”的属性。这种“无为自然”的“为”就是无私奉献，体现在人生观上，就是奉献的人生。如果每一个人建立了奉献人生，个个无私奉献，那就在人类社会中体现出道的属性了，这就成极乐净土了。一个社会处于“为无为”的状态，那时人人都是奉献的心态，人人都达到了全心全意为别人服务的这么一种认识和状态时，当然就“无不治”了。人人奉献，那给谁奉献呢？你就成为别人奉献的对象了。人人都能为他人服务，他人还是为你服务嘛！达到这种状态时，“则无不治”，一切都很美好。人人有为，人人就危险了。你要争，他要争；你要夺，他要夺，夺来夺去，个个在争贪夺抢中心身憔悴；人人在争夺中烦恼无尽。人人都争贪夺抢的时候，个个自危，个个不安，家家铁门铁窗，就没办法了。
无私无欲、无知无为的状态这是一种大菩萨精神。只有在这种精神下才能奉献施舍，如果你有私有欲、有知有为就施舍不掉了。奉献就是施舍吗！物质奉献和精神奉献就是财施舍、法施舍和无畏施舍。只有奉献才是人生的价值，只有奉献才是正确的人生观。从字面上通俗地看，这一段老子是从社会治理的角度提出了人应当建立什么样的人生观。“实其腹”，“强其骨”，治理社会让百姓温饱，身体健康，然后人人净化心灵，完善人格，建立一种奉献的人生，使整个人类社会处于无私无欲、无知无为的纯朴状态中，以道德仁爱、慈悲为怀的智慧生存，这才是个人和社会的最佳选择，也是老子主张的“为无为，则无不治”的本意。
当然，一个大智慧圣者出自自性流露的圣言量（圣教），必是三世十方，周遍法界而皆准的真理，所以圣言量是适合每一个层次的，是不受时空极性限制的，是全息性的。老子和佛陀的讲述都是契入道体（实相）属性的智慧流露，它适合佛家所谓的“三细六粗”的任一演化层次。讲述“圣言量”就看你以哪个层次来对应，在任一个层次上，圣言量的规律性都能体现出来。如果不能对应每个层次属性的“言量”，就不是“圣言量”。
“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治”。这一段从修道来看是一个完整的修法。当断见思惑达到“常使民无知无欲”的阶段时，说明已“虚极静篤”到极深的功夫了。否则，就不能经常“无知无欲”，就在这个层次境界中，还未达到“无生”之地。“使夫智者不敢为也”，是讲以“无名之朴”观照到“无生”之初态，还需要强化进入“无生法忍”。到“为无为，则无不治”的境界时，才能达到“应无所住，而生其心”的“观自在”，也就是老子讲的“惟道是从”的“孔德”之境。达此境地就能“度一切苦厄”，清除见思烦恼，了脱分段生死。再进一步，就是“以至于无为，无为无不为”的“无作妙德”之境地。
学习《道德经》要注意一点，老子和佛陀的表述类似，往往是以事寓理，以理表事，大智慧的圣者都是理事圆融的方便教化者。
■第 四 章
道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似若存，吾不知谁之子，象帝之先。
这一段是讲“道”的本体的，是本体论。“道冲”，“冲”是虚的意思，空虚之意。这两个字就把道的状态点出来了。道是一个什么样的状态呢？道是空虚的状态，佛学上就叫真空状态。“道冲，而用之或不盈。”这就是真空不空，真空可妙有。真空无相，本无一物，无相无物却无不相而不空，能起各种妙用，真空妙有嘛！怎么妙有呢？太抽象了就难以理解，我们以水晶球和镜子来做比喻，就可略得领悟。谁都照过镜子，镜子本是“空虚”的无像之体（喻道冲），但镜子可映现万物，千山万水一时顿现，毫不拥挤，亦无时空的先后方位，这正是妙有啊！再看水晶球，十方世界，万千景象，一球所摄，球体本无物象（道冲），但球却能映现万物，而且随方变现，永无穷尽（而用之或不盈）。道体无处不在，处处在，无形无状，但其妙明功用犹水晶球或镜现影像相似。只要你用水晶球或镜子对应来认识，一旦转过观念来，你就能感悟到其中的奥妙和真实性。我们感官感知的一切物象，就犹如镜像。镜像在镜体上，而你见到的日月星辰，山川河流，草木丛林，包括你、我、他，皆在道体的“镜面”上，连虚空亦是道体“镜面”上的影像。佛家称的大圆镜智就对应这种证悟。你能展目见一切物相而见“道冲”的本体，就叫见相见实相，就能领会老子大智慧证悟的“道冲”，“而用之或不盈”的境界了。
真空实际上是非极性的信息态，道虽“冲”，但不是无生机的死寂，空里边含着无限的生机，佛家称为“真如不守自性，遇缘则变”，犹如镜面遇物（遇缘），随照随现。古人称“胡来胡现，汉来汉现”。但对“道冲”的本体来说，其“遇缘”不是外在物象，而是自已的极性业识。随不同的业识展现不同世界，现胡现汉是“道冲”的“而用之”，是循业发现的“相”，是果不是因。所以说“道冲”之本体，“随众生心，应所知量”，可展现出无穷无尽的信息结构、能量信息结构、物质能量信息结构。
老子是相对人的感觉来讲的，把道描述成无形无象的空虚状态。所谓的空虚状态，是指它不依赖于能量和物质的形态的存在，以非极性的信息态形成“冲”而妙用无穷的存在。这是老子对“道”的深刻认识又无法表达的一种表达。“不盈”就是不穷尽，是指道的妙用无穷。看起来“道”是空虚的，但不是空无一切，一切万事万物都是由“道”的起用而演化出来的。佛学上讲一真法界或真如实相就是道冲的状态。道（一真法界）本来就是真空无相的，本无一物的。这种无物无相的真空，皆是一切事物的本来面目，这种本来面目才是真实的存在，故叫实相，所以道是万事万物的实相。而万事万物是“实相”本体的现相（象），就犹如镜体是镜像的实相，镜像却是镜体的现相（象）。一切现相（象）不离“实相”，而“实相”却由现相来体现。凡现相（象）无不是镜体，凡镜体无不在现相（象）中。透悉此理则见相（象）见道，见道在相（象）中。道不异相，相不异道，道即是相，相即是道。所以，庄子讲道在蝼蚁之中，道在砖瓦之中，道在屎尿之中。《心经》上讲的“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。这里的“空”就是“道冲”的“实相”本体，而“色”是“道冲”所现的现相（象）。领悟了“道冲”本体与“而用之或不盈”的体相用关系，就能明白宇宙人生的本来面目就是镜体（道冲）与镜像的（现象）关系，也就明白道的作用焉有穷尽（或不盈也）？故老子称为“万物之宗”。
道（一真法界）没有周转循环的生长成亡之属性，没有万事万物具有的极性特征，故不生不灭，不增不减。正因此，道存在着无穷的“可塑性”，可产生无穷多的信息结构，具有丰富的内容。道犹如大地能产生万物，犹如水具有各种用途。道能具足一切所需所用，随其所用而用之，随其所应而应之。可以说要演化什么，就产生什么；要出现什么，就显现什么。“随缘而变，随识而现”。随不同的条件（缘）显出不同的变现之相，随着不同层次的认识和对信息的不同处理能力，而显现出不同的现象和感受。所以是“道冲，而用之或不盈。”
“渊兮似万物之宗”，“宗”者一切之本，物之源始也。这个“万物之宗”的“道”包含着无穷无尽的演化性，含藏着无穷无尽的宝藏，故释迦佛称为“如来藏”（本来具有的宝藏）。由此如来藏（道）演化出主客内外的一切事物来。从唯识学来看“道”的“宗”性，那就是如来藏（道）因一念无明产生出第八识（阿赖耶识），第八识的出现破缺了道的非极性和道无相的“一相”之存在。再由第八识演化出第七识来。第七识的演化和形成，对人来讲就产生明显的能所观念，于是在以“我”为主的观念运作下，道被“我”反复“锤炼”，强烈需要产生一套为“我”服务的官器和功能来。于是，在七识的基础上，接着又演化出第六识，这时主客观念炽然。第六识是第七识需要而产生的完全服务于第七识的功能“机构”。我们把第七识比喻成“草头王”，把第六识比喻成“草头王”的“总管”或“总司令”。这个总司令要完成“草头王”的任务，就必须要有一些各种技能的军队或工作人员，于是由第六识演化出眼、耳、鼻、舌、身的各种特种部队来，称为眼识、耳识、鼻识、舌识、触识等五识来，这五识相当于五路大军。这五路大军各有各的功能，它们竭尽全力听任第六识的调遣，尽职尽责地为第七识服务，形成了我们所认识的主客、时空、天地、社会、心身、人我等极性的思维意识。那么这些演化的层次都是从“道冲”的真空实相上演化出来的，都是道的相和用。道有无穷的演化性（而用之或不盈），在第七识“我”的支配下，前五识还在演化。如人眼的功能演化为望远镜、显微镜、雷达……；耳的功能演化为收音机、大哥大、报警器……；鼻、舌、身（四肢功能）等亦复如是，这就是道在科学上的展现。
由于演化离“宗”愈远，道在主客内外上的演化形成了无穷无尽的状态和属性，也形成我们这样的“器世界”。在这个“器世界”中，人们陷入眼花潦乱的各种现象中，不认识“万物之宗”的“朴”的高境界、高层次和本源性，更不知道一切皆是自心现量的心镜之物像，无端的自心攀缘自心相，见相著相，妄分见与相，能与所、主与客、内与外，将究竟一相的“不二”非极性，层层极化，愈来愈局限，愈来愈愚痴，致使人生观、世界观低下，无所适从，从而迷昧地追求感官功能的满足和享受为其目的，形成我们不“道”的价值取向。严重极化，后果不堪设想，所以老子叹息为“不道久矣”！我们是道的演化产物，是道之“子”。随着演化愈分愈细，使道的“大”、“公”、“久”的属性局限化，使我们的认识和眼界受到限制，忘记了“道”这个本宗。于是我们都在道的末稍上受着八识识念的支配，形成了识念的世界观、人生观、价值观。
从外来讲，道的非极性信息态演化为能量态、物质态，形成了我们所谓的客观世界。“渊兮似万物之宗”，“渊”是回溯寻根，指万事万物的背后都有着共同的本源，这个本源老子就叫“道”；儒家叫“太极”；佛家叫“一实境界”、“真如实相”、“法身”等。《易经》讲：“易有太极”，朱熹讲“物物有一太极”；周敦颐深化到“无极”。“无极”就是“万物之宗”的“道”，就是“真如实相”。老子、释迦佛以及孔子（等先儒们）都共同认识到世界有一共同的本源，只是名称不同罢了。他们不是推理思辨得出的结论，而是通过不同的认识方式和认识通道体证（用人体作为最精密的仪器来实验）而得出的。我们说的“万物”，只是物质世界的存在。老子讲的“万物”是指整个极性世界的存在，包括能量态、物质态。从万物中的任何一种事物中溯源归根，都可以回归到“道”的本源，亦即非极性的信息态。例如水，不管是气态、液态还是固态，都是“H……２O……” ……的分子组成的状态。分子由原子组成，所有的原子都由电子和原子核组成， 所以我们物质世界的一切物质在原子核和电子组成原子的层次上都是�