质，“乃至虚空，皆因妄想之所生起”，一切都变成器了。是不是一切都变成器了呢？你看“斯元本觉，妙明真精，妄以发生诸器世间”，就是朴散为器。
“圣人用之”，是指圣人就在这个世间驭道契道。“佛法在世间，不离世间觉”。圣人在这个世间咋契道呢？圣人知道一切“器”无不是道“朴”的显化，道朴是“周行而不殆”，“独立而不改”，不生不灭，不增不减，故圣人契道“复归于无极”，“复归于朴”。所以，圣人不被外物、外相所迷惑。反过来说，正因为圣人是见相离相，离一切器物之相，才“复归于无极”、“复归于朴”，这和《金刚经》讲的“离一切相，则名诸佛”是一个道理。是不是？
“圣人用之，则为官长”，这就和转正觉联系起来了。圣人用之的“用”，正是转正觉的自如纯炼。再看这个“官长”，什么叫“官长”？通俗地讲，官长就是有权有力之人，他指使别人，而不受人指使的人，表示自在嘛！是不是？为啥人都爱当官？当上官了有权力，不被他所使，而能使他。但这里的“官长”不是指当官，是啥呢？表示转正觉自如。是不是？“圣人用之，则为官长”，就是说“官长”的“我”能够转物，而不被物所转，虽“朴散为器”，而不被器所迷惑、所挂碍、所支配。我能领导你（器），你不能指使（迷惑）我。
老子讲“朴散为器”，目的是让人们在器世间如何转正觉回归于“朴”，回归于“无极”，在世间修出世间。这和惠能讲的“佛法在世间，不离世间觉”是一个道理，也是同一个修法。圣人教导我们在器世间里，不要像“演若达多”一样，迷头认影。知道“朴”散之器，虽现而非实有，“凡所有相，皆是虚妄”，因为“大制不割”嘛！佛陀讲：“说妄因缘，元无所有”，“见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体。”“见与见缘”就是“朴”散成的“器”；严格地讲，“并所想相”也是“朴”散之“器”。这就是说六根（见）、六尘（见缘）、六识（想相）都是“朴”散造成的“器”。既然“大制”（道朴）不割，真如（朴）自性“独立而不改”，“周行而不殆”，那“器”必然是虚幻不实的。正因为虚幻不实，那你就能转它，“知幻即离”。
我们再看“大制”，从修道上讲，“大制不割”也是最高的法门，是直指道朴，见器见朴的顿契法门，是“复归于无极”、“复归于朴”的捷径妙法。老子讲，“朴散为器”而“大制不割”，就是让人们知器守朴，见器见朴，顿悟回归“婴儿”、“无极”、“真如自性”（朴）。因为知道“朴散为器”，并不割“大制”，本体不变，只要转正觉就顿悟得道，所以说这是最高的法门。转正觉进入了正觉的状态，这和禅宗讲的“时时见性，万法无滞”，明心见性，顿悟成佛，是异曲同工。
道朴无形无相、无为自然，这就是“大制”。你说割不割？你看，拿个刀子切苹果，刀子能切苹果，苹果可割，因它有形有体有相。那么，我们拿了刀子能把虚空分割开吗？不行！抽刀断水，如风吹光，都做不到分割，何况无形无相的“大制”呢？！只有物质态、能量态才能分割，信息态你怎么分割呢？！抽刀断水，还可割，只是断不了，因水有形有体，才可割。风吹日光就更不可能了，但光还有形体，有相状，所以还可割。但宇宙万物本体的“朴”比虚空还“虚空”，《楞严经》讲：“空生大觉中，如海一沤发。”物理学的绝对真空都无法割，“朴”属性的“大制”怎么可割呢？！实相无相，究竟一相，唯此不可割的“大制”，使我们证道悟道。禅宗讲，“唯是一心，更无别法”，“从无始旷劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。”这正是说的“朴散为器”和“大制不割”。基于这种大智慧的见地，才能顿悟道朴，回归于“朴”、“无极”、“婴儿”。
既然“大制不割”，为什么朴散为器了呢？大家知道，因不了法界一相，而产生极性识念（无明），一念无明起，山河大地生。虽生而未割，因为随缘不变嘛！所以，在器世间只要转正觉，不著极性的识心识念，就不朴散为器，当下就“复归无极”、“复归于朴”。
另外，“大制”是指转正觉转到“圣智现量”之境界，到此境地，周遍法界，无量无际，一相无相，你怎么割呢？无法割了。达到八地无生境地，就不割了。因为识心分别再不复起，不生一切极性观念了，这也叫“大制”不割。
“大制”者大治也。治啥呢？治妄心不起，极性观念不生，再没有相界了，没有外境，契入无量无边了，那你割什么？无法割，是不是？只有达到“不割”的时候，就是究竟一相，有割就是有分裂，有分裂就是有极性，有极性当然就不是朴了，必在器中。你看，我们现在是在器世间，是不是？
刚才，咱们从修法来讲。现在从状态来讲，“大制”就是实相本体，你能把它分割吗？不能分割。真如不守自性，遇缘就变，但是不变随缘，随缘不变。实相本体无量无边的状态，清净本然，周遍法界，这就是“大制”，你能割它吗？它可以真空妙有，但是妙有犹如镜像，随缘不变，镜体不变，镜体因镜像会分割吗？不能分割。正就是这么一种属性，“大制”不能分割。所以，我们知道一切都是幻妄。既然知道都是朴散为器的幻妄相，圣人就在这个妄相中，透过表象，心地不迷，了了分明，般若智开显，从转正觉上来说，就是“官长”。“官长”才有能力自在支配，也就是能自在转正觉。
再看三十七章，“道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自定。”
前面讲的理解了，这一段我不讲，你也应该能懂。你看，“道常无为，而无不为”，道常清净本然，无意无作，不生不灭，不增不减，随缘不变，故无为。但道周遍法界，不变随缘，如镜显像，无为而无不为。真如不守自性，遇缘就变，本体真空无相，但可妙有。妙有达到“愿意以什么身得度，现什么身”的自在时，可谓“无不为”也。是不是？！
“侯王若能守之”，“侯王”是什么？侯王是主宰我们的心啊！“侯王”能守住啥？能守住“无为”啊！能不被有为所迷惑，就是能守。因“无为”的自性本体（道）常住妙明，摸不得，动不得，遇缘就变，如影随形，如响随声，这就是道的真空妙有属性，亦是“谷神不死”和“用之不勤”的无不为啊！正因为有遇缘就变的妙明属性，所以我们的起心动念至关重要。如若我们的心（侯王）能虚极静笃，知常曰明，无为而无不为，当然“万物将自化”。心地清净，智慧朗然，无烦无恼，无有“大患”。心这个“侯王”能转正觉、转心态就叫“能守”。能守住，一切妄心、妄念就自然消亡，这就是“万物将自化”。“万物”就是我们的一切烦恼业障和一切众生心。你看，真正转正觉，一切烦恼业障、痛苦灾难都会自然地消失。转正觉了，一切“大患”、烦恼还有没有？“知幻即离”嘛！烦恼痛苦一切都没有了，这就叫“自化”嘛！
“化而欲作”，转正觉能不能一转就成和一劳永逸呢？不行！未达到究竟三昧，未修德符道、唯道是从时，无量劫形成的识心识念顽固反扑，这就是“化而欲作”。你看，我们连一阵子的清净心都难以守住，就一阵子都不行，想进入一心不乱的清净境界，偏偏财色名食睡又来啦！“化而欲作”，怎么办啊？老子说极性观念一生，贪五欲心一起，“吾将镇之以无名之朴”。“无名之朴”是什么？“朴”就是本来的面目，“无名之朴”就是没有极性观念和分别识心的境界。“镇之以无名之朴”，就是当下转正觉，截断我们的识心分别，这和惠能禅法讲的“不思善，不思恶”的直下契入是一个道理。所以，老子主张的修法是顿悟顿契，时刻以真如实相、妙明真心的“无名之朴”而直指，直契无私无欲、无为自然的“无名之朴”，这正是时时见性的转正觉。禅宗直指“涅槃妙心”的转正觉，老子称为“镇之以无名之朴”。
识心识念刚一起来，转正觉就镇住了。是不是？贪财色的欲心“欲作”时，不放纵，知幻即离；各种欲念起来时就要转，“镇之以无名之朴”，“无名之朴亦将不欲”。现在看一看，我们的尘念一起来，就导致六根攀缘六尘；六根一攀缘六尘，就产生六识，这就必然“天下大乱”！所以，防患于未然，识心欲念一起，当即“镇之以无名之朴”，契入清净本然的实相本体。“无名之朴”就是清净本然的自性，也称如如不动的本来面目。进入了我们自性本体的这个境地，自然心量周遍、旷豁无涯、坦然无际。此时，极性“欲作”的小心眼自然消沉，不欲啦！欲念没有了，就风平浪静。念头起来，就会掀起波浪，就看是几级台风。最紊乱信息结构的台风是十二级，我们人道的台风至少也是五级吧！所以我们时时有欲望，当然就需要时时“镇之以无名之朴”，才能“不欲以静，天下将自定”。只有佛陀这一层次的圣人才是零级台风，故佛陀让我们三解脱，空、无相、无愿。你三解脱了，就不欲了；不欲了，就无台风了。狂心一歇，菩提即现。“不欲以静”了，清净本然，“天下将自定”。
“天下”是啥呢？天下就包括万事万物，万事万物都是我们的循业发现，因我们有无量的妄心妄业，便展现出无量的妄境，心是境，境是心。“天下自定”，就是心净土净，妄心没了，就没妄业，当然妄境也就没有啦！是不是？所以转正觉，天下就自定。老子讲得深得很，凡夫尽是按自己的知见解老子的意境，把老子也变成他的层次了。太深了就是难以理解，非证不知。
我们再看四十一章，“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名”。
这说的是啥？说的都是“大”。你看，你在佛经上也常看到，什么优波罗华，摩诃优波罗华；慈悲音，大慈悲音；喜舍音，大喜舍音；大圆满光明云等等。说一个慈悲音，就行了，为什么还要讲一个大慈悲音？白毫相光，大白毫相光；紫毫相光，大紫毫相光。你能懂得这是一个啥意思吗？先说“白毫相光”，就是咱们说的白色一样的毫相光。“大白毫相光”，可不是那个，是什么？这里讲的是性空真色，性色真空！加上“大”呢，就不是讲相，而是讲性，是讲本体啦！加上“大”是讲自性本体。这里老子讲的“大”亦是同一个道理，是讲道体状态的属性。道是无形无象、无量无际的状态，这种状态，是状态即非状态，是名状态，老子用一个“大”字概括了。实际上“大”是“非极性”的意思，因为这里的“大”是大而无外的大。大而无外了，就没大小的极性了，就成非极性非对待的属性了，哪有大的分别呢？！所以，老子讲的这个“大”是非极性的意思！非极性了，就“无”极性，所以“大”就是“无”的意思。懂得这个道理了，问题就解决了。
“大方无隅”，大而无外的那个“方”，姑且称为最大的那个方。你看（用一个立方体演示），这个是不是正方形呢？这不是大方，这是小方。小方有四个隅，四隅就是四个角，小方有四个角。那么，老子说的大方呢？大的无外了，无边无际了，你说有没有这四个角呢？（答：没有！）大到什么时候就没有这四个角啦？这是什么“大”？只能是大而无外的状态。从修法来讲，这是老子扩开我们心量的一种操作。我们在极性世界，我们的见闻觉知接触处理的事物都是有限的，但道的本体却是无量无边的。我们每一个人都在器世间的有限中领略自己的世界，但“大制”不割，虽然“朴散为器”，道体“周行而不殆，独立而不改”，不生不灭，不增不减，仍是“不二”的非极性属性，无量、无边、无限。实际上，我们犹如有限的水泡处在无限的大海中一样，故称“有限无边”的存在。老子讲的这种修法是将我们有限有量的心扩到无限无量的境地，就完成了“复归于无极”、“复归于朴”的目的。这只有老子这样的圣者，才有这种大智慧。现在大家看，这个水晶球上什么时候就无像了？只要水晶球有限，球面上必然有影像，只有当它无量无边“大”的时候，才能无像。因为大而无外了，球上哪有