理解这一句话了。
在中国古代，人们认为天空当中有三个大的星系。在黄河上游有一个星系叫“紫微垣”。在东南边，长江中下游平原一直到广东、广西这一带，这里的星系叫“天市垣”。往西南方的上空，这个星系叫“太微垣”。“垣”就是指的一个星系，一个范围的意思。“紫微垣”又称“紫微宫”， 古人认为紫微宫是天帝居住的地方。“紫微垣”当中有一颗最亮的星，就是北极星。天帝就好比是北极星，光芒万丈，三桓均环绕北极星。古人把天空中的日、月与金、木、水、火、土五大行星并称为“七政”。物理中讲参照物，比如你们看见我在动，是因为你们都没有动，故以自己为参照物看见我在动。类似的，古人要比较日、月及五星的运动，需确定参照物，于是先后选择了二十八组星座作为坐标，就是我们古代说的二十八星宿。什么叫星宿？一颗星叫星，几颗星组合在一起就叫星宿。古人又将二十八星宿按东、南、西、北划分为四个区域，一区七星宿，在东方的七星宿是角、亢、氐、房、心、尾、箕；西方的七星宿叫奎、娄、胃、昴、毕、觜、参；南边的是井、鬼、柳、星、张、翼、轸；北方叫斗、牛、女、虚、危、室、壁。这里我再展开讲一些古代文化中的常识。按中国古代阴阳五行家的学说，太阳从东方升起，“向阳花木早逢春”，东边的花木最早接受到阳光，东方春天来得最早，树木也生长得最早，所以东方属木。南方呢？因为太阳由东而南，南方最接近赤道，南方是最热的，南方属火。西方离太阳远，太阳从西方落下，秋天就到来了，万物凋零，落叶就像被刀光剑影所砍，所以西方属金。到了北方，太阳落山了，四季循环到冬天，天地寒冷，用水来代表冰冷的世界，所以北方是属水的。东方属木，西方属金，南方属火，北方属水，中央属土。而木是青色，火是红色，金是白色，水是黑色，土是黄色，这就是五行配五色。再看天上，东方的七星宿构成了一个龙的图案，东方属木，青色，所以叫青龙。西方的星宿构成了一个老虎的图案，西方属金，金是白色，所以是白虎。南方的星宿构成了一个鸟的图案，南方属火，火是红色，因而称为朱雀。北方的星宿构成一个龟和一条蛇缠到一起的图案，北方属水，是黑色，玄就是黑色的意思，因而称为玄武。东方青龙，西方白虎，南方朱雀，北方玄武，就构成了天空中的四象。大家读中国古代的作品时就会经常接触到这些东西。唐朝的宫殿，南边的宫门叫什么呢？叫朱雀门。北边宫殿的门，就叫玄武门。青龙、白虎、朱雀、玄武围绕着中间这颗北极星。而北极星居紫微宫，中国古代的帝王根据这个结构来修建自己的都城和宫殿，所以中国古代建筑有一个特点叫做“象天设都”。我们的都城都是比配天上的紫微宫来修建的。秦始皇的咸阳宫、阿房宫，汉朝的未央宫，唐朝的太极宫、大明宫、兴庆宫，以及明朝的紫禁城都是如此。为什么叫紫禁城呢？“紫”就是比配天上的紫微宫，“禁”就是禁地。
为政第二（2）
我们再回到正文上来。天上群星都环绕着北极星，形成了这样一个宇宙模式，而按照这个模式，中原华夏周边的东夷、西戎、南蛮、北狄少数民族，都应该像天上的星星一样，环绕华夏。这就像尧、舜、禹、汤、文、武、周公，以德行来征服天下，使四方咸来归顺。这就是儒家讲的“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之”的道理。他是用天象来比配人间，以北极星比配统治者治理天下的德行。你自己的德行完备了，就像天上的北极星那么闪闪发光，你的道德、人格魅力就征服了众生，众生自然就会来归顺你，这就是儒家的政治理想。
子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”
治天下以后为什么讲诗呢，因为孔子一生提倡诗教，用诗来教化民众，用诗来治理天下，用诗来陶冶民众的性情。孔子说“兴于诗，立于礼，成于乐”，要用诗来引起人们对生命、生活，对人生的热爱。我国古代，小孩子发蒙就读诗，《千家诗》、《唐诗三百首》、《诗经》都属此类。一上来就给小孩子讲道理，是很枯燥乏味的。诗歌简短，有情感，而且形象生动，又是美的载体，较容易引起小孩子的兴趣。“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天”，你看，两只黄色的鸟儿在翠绿的柳树间鸣叫，一行白鹭飞上苍茫的天空。“窗含西岭千秋雪，门泊东吴万里船”，西岭就是我们四川的西岭雪山，从窗子看出去，一片茫茫的雪山，门边则停靠着行程万里的船只，这是多美的一幅图画，诗是形象的，诗和画是分不开的。“春眠不觉晓，处处闻啼鸟。夜来风雨声，花落知多少。”这些家喻户晓的诗，教给小孩子，有助于培养他们对美的感悟，陶冶他们的性情。诗是最能够陶冶人情操的，如果你一来就给小孩子讲《易经》，讲得他们摸不着头脑，就再也不想学了。一开始就给他讲“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”，讲“蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方。溯回从之，道阻且长，溯游从之，宛在水中央”，多美的诗句。再讲“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人”……讲这些的时候，小孩子容易被诗的意境、美景所感染，所打动，这就是陶冶性情。 所以孔子讲治理天下以后马上就讲诗。
思无邪。共和国五十八年暮春李里绘。
“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”“《诗》”就是《诗经》。 夏商周的时候，有一个制度，叫做“采诗”。最早的诗就是民歌，上古时诗和歌是不分的，老百姓唱歌，朝廷里的官到民间收集这些诗歌给国君看，以此了解民生。如果采编的诗都是赞美国君如何圣明、深入民心啊，天下如何太平啊，生活如何美好啊，就说明当时的政治是得民心的；如果收上来的全是在嘲讽、怒骂，抨击贪官污吏，就说明政治出问题了，依此就要对社会进行治理，这就是“采诗”“观治”，诗歌可以反映出民心的向背。我们说孔子最大的成就是“删诗书、正礼乐、赞易传、著春秋”，第一件就是删定上古传下来的三千多首诗，编成三百零五篇，即中国第一部诗歌总集《诗经》，也是五经里的第一经。“《诗》三百，一言以蔽之，思无邪”，孔子认为，用一句话来概括《诗经》，就是“思无邪”。“邪”字在古文里边要读做xiá，“邪”就是杂念，诗歌里边没有杂念，没有邪念。这个没有杂念，没有邪念，怎么讲呢？用三句话来讲：“乐而不淫，怨而不怒，哀而不伤”。快乐但不过分，雨水过多就叫淫，《岳阳楼记》里边的“淫雨霏霏，连月不开”，这个淫雨就指过多的雨水，“淫”引申为过分。“哀而不伤”，你可以哀愁，但你不能伤心。《黄帝内经》里讲，一个人伤心，就真要伤害你的心，就要伤害你的心、肝、脾、肺、肾。所以你可以哀愁，但不可以伤心。“怨而不怒”，你可以有埋怨，“哎呀，怎么老师讲得这么慢呢？老是讲一句，讲快点儿嘛”，你可以埋怨，但不要发怒，你说老师：“你不要讲了，滚！”这就是发怒，一发怒就伤你的肝，喜怒哀乐都是会影响身体的。中医里边讲，外感六淫，内伤七情，都是致病的根源。六淫是风、寒、暑、湿、燥、火，就是使人体生病的六种自然界的淫邪之气。风，中风了，伤风了。寒，人受寒了，把舌一伸出来，舌生白苔。暑，人中暑了，全身温热，不出汗，白苔里面发黄。湿，风湿，湿症，皮肤出问题了。燥，燥火，情绪暴躁如雷，肝上阴虚，情绪波动，睡不好觉，魂不守舍。内伤七情，哪七情呢？喜、怒、哀、惧、忧、恐、思，使人体生病的七种内在情绪因素。喜伤心，过于欢喜就伤心脏，所以有因高兴过度而死的人，如武松。怒伤肝，发怒就伤肝脏，所以易怒的人肝都不太好。哀、忧伤肺，哀愁、忧伤过多就伤肺，林黛玉多愁善感，最后就是得肺病死的。恐、惧伤肾，伤肾脏。思伤脾，思虑过多伤脾胃，但凡多思多虑的人一定长不胖，无忧无虑的人则多半容易长胖，所以《大学》里讲“心宽体胖”，一般胖子都很少有忧虑，瘦子多半一天到晚愁眉苦脸。中医讲致病的原因就是两大条：外感六淫和内伤七情。诗三百篇为什么无邪呢？就是因为其言情而得情之正，虽言情但无邪念，也就是说情感中正、温润，无过分或偏邪之病，所以读诗能让人的情绪平和。
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为政第二（3）
诗能言情，诗歌都是为情所发的，有情才有诗，“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也”，就是说诗歌是有感情在内心里边要抒发出来，不发出来就不痛快。情发于声为诗，声成于文为音。诗歌是人心发出来的，平常的言说不足以表达故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之。重阳节到了，独在异乡，有了感触，先是发发感叹，“哎呀，我的亲人们怎么样了啊”，发着发着感叹就开始吟诗了：“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲。遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人。”咏歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之，用诗歌都不足以表达自己的感情了，干脆就跳起来了，载歌载舞。诗歌都是从情感里流露出来的，没有情就没有诗，所以诗人就是情人，没有情的人是做不出诗来的。“言情而得情之正”，是讲既要表达感情，而且这种情还必须是合于礼的，中正的。不合礼、不中正的情就是纵情，就不是正情。
由于诗歌都出于真情流露，能打动人，所以孔子要诗教，要用诗来教化民众，老百姓必须读诗，在读诗的过程中，陶冶性情，移风易俗。你本来是一个刚暴的人，读了诗以后，性情近于温柔。你本来是一个粗野的人，读了诗以后，变得文雅，这就是诗歌的作用。蔡元培先生提倡美育，以美来教化民众，其实就类似于孔子的诗教。这就是为什么孔子把这一句放在《为政》后面：为政的关键是在教化民众，用什么去教化，用诗去教化，用老百姓最容易接受的东西去教化。
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
这是接着诗来讲的。孔子说“兴于诗，立于礼”，先用诗来教化民众，然后用礼来约束他们，这一句就是讲礼的。
“道之以政，齐之以刑”，“道”意思同“导”字，引导，用政令来引导老百姓；“齐之以刑”，用刑法来整顿老百姓；“民免而无耻”，老百姓不犯法，但没有羞耻心。为什么呢？因为他只是害怕一系列的严刑酷法。比如这一班的同学，命令你们不准出教室，出教室者格杀毋论。这样一来，谁还敢出教室？即使想出去也不敢出去，门口不是枪炮就是刀，一出去就要杀你，你哪里还敢出去？但是这并不是因为你不想出去啊，只是你不敢而已，一旦有机会，你还是想溜出去，想从窗子爬出去，想变成鸟飞出去。所以孔子说要“道之以德，齐之以礼”，如果用道德引导你们，用礼仪约束你们，这个时候即使你想做坏事，你也会自己约束自己，这时不是因为怕，而是不愿意。“有耻且格”，“格”当格除讲，就能格除你自己心里边那些不纯正的思想。比如，只跟你说不准你出去，你就想不通，为什么不准我出去啊，我就想出去。但是来了一个人，循循善诱地给大家讲，不让你们出去是为你们好，现在外边全是非典病人，又闹禽流感，或者瘟疫，这里才是净土，你们出去了就要染病，所以不要出去。对你们晓之以理，动之以情，把这个道理给你们讲通了，这下子，叫你们出去，你们都不出去了。你还敢出去吗？撵你出去，你都不出去。这就叫“有耻且格”。要从内心里边去引导他，而不是强制他。这就是儒家最了不起的地方，这也正是儒家与法家最不同之处。上古时候“刑不上大夫”，刑法是针对普通老百姓的，对大夫以上的人是用礼来治理。法家是把对老百姓的法普及大夫以上，实际上就是把高的降低；而孔子是把对大夫的礼用于治理老百姓，就是把老百姓的思想提高。真正要治理天下，不是靠堵，堵是堵不住的，要靠疏通。不准你出去，不给你讲道理，你就老想出去；把道理给你说清楚了，把你教化通了，逼你你都不出去了。用德行、礼仪来教化众生的话，众生自然而然地就不会去做坏事。这就是知其然，又要知其所以然。教育�