，随着社会的发展、环境的变迁，其弊端也就一览无余：一个概念内涵越大外延越小，适用性就越短越窄；越具体，短期内越有效越重要。但情况一变，它就无所适从了，就成为了教条，就从具体干化为一般，只能以偏概全、束缚后来人，成为不讲理的主张。在令人无法赞同、无法理解的情况下让后人盲目地照着做，好东西也就变成了恶，成为杀人之利器。
这是由儒家主张的表现形式决定的。
什么叫孝？孔子不会像老子那样从道的角度为其找出根源，也不像西方伦理学家那样刨根究底抽象出一个概念、定义，对孝作出一个一般性的回答，而只是作出一系列随心所欲的解释，从行为上去规范它。除此之外，再不作深究。关于孝，孔子作过如下若干种描述：1。父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。2。孝为无违（礼节）：生，事之以礼，死，事之以礼，祭之以礼。3。父母唯其疾之忧（使父母只为孩子的疾病担忧。意味着在品德、生活、事业等诸方面都很成器，不必让父母为自己在这些方面担忧。）4。今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？5。子夏问孝，子曰：色难（子女侍奉父母能经常和颜悦色是件难事） 。。。。。。。说了这么多，究竟什么叫孝，很难弄清。做到其中一个就叫有孝心？还是要全部做到才能叫有孝心？做到了99次只有一次未做到又如何定性呢？除了这些方面，在其它未说到的地方、方面，对孝就没有要求了吗？孔子所言之孝，存在着太多的未知数。在其它道德要求方面，也是同样的情形。在孔儒之辈眼中，仁义礼智信孝悌等道德要求是学问………一门艰深的学问，是知识………渊博的知识。想成为君子，首先必须学习（玉不雕，不成器；人不学，不知道），在此基础上进行不断的参悟，并在实践中举一反三，如此循序渐进，持之以恒。此为达到目的之唯一正途。换句话说，在孔儒之辈眼中，道德不是一句话的事，不是一种精神一种品德，而是一系列的条条框框，一系列的灵光乍现般的对生活的参悟。想弄通道德，你就必须学习学习再学习、钻研钻研再钻研，持之以恒、终生不放弃，方能“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”孔子圣人要到七十岁才能成为真正有道德的君子，凡人呢？只能这辈子学习下辈子再成为君子吧。现在青年人大学毕业要学习到二十岁左右，拿个博士后，三十多岁也就差不多了。而在两千年前，想要懂得仁义礼智信孝悌等的真谛成为有德的君子，没有一辈子的功夫很难达到。由此可见，这道德的内容有多多，这学问有多深，这知识有多博。要先记住这些条条框框，再到实践中去练习，以求融会贯通，才能逐渐养成道德品质。如果学未透，这将来（成为君子）的造诣就不会大。所以，孔子才会发感慨：“回也，其心仨月不违仁，其余，则日月至焉而已矣。”在孔子手下学习道德这门大学问，就像盲人摸象一样，一天能悟出一个道理就了不得了，至于天下究竟有多少道理，圣人都未参透，何况凡人了。真正是学无止境呀。
孔儒对道德所做的这种方式的阐释，形象生动，将抽象概念具体化，平民大众易于理解，切合实际，对实践具有指导作用。这既是其得以伟大的原因，也是其屡遭批判的理由。说话作文章，讲究放得开、收得回，光放不收，就只完成了一半的工作，就不完整。收，就是融会贯通，用一个更普遍更抽象的概念先将“孝”（比方说）的各种解释贯穿起来统一起来，然后，再将诸种君子应具之德贯穿起来，统一在一个灵魂下，这样才能深化人们对道德的理解，让人们知其然又知其所以然，使道德再不是条条框框、互无关系的独立要求，而成为一棵树上长出的诸般果实。虽然孔子曾说过，他的全部说教一言以蔽之，忠恕而已，但是，忠恕是如何统领起各种道德品质…仁、义、礼、智、信、孝悌的，却未做任何令人信服的论证。
他未做这件工作，我们对他做如下批判，就不是蛮不讲理的：
这礼是什么？孝是什么？它们之间的关系如何？没人告诉我。在我眼中，礼就是礼，孝就是孝，仁就是仁，义就是义，丝毫含糊不得，根本就不同。礼就是站有站样，坐有坐样，一举一动放肆不得，稍一大意，就会违礼，就有失君子风度，就没教养了；孝就是晚辈对长辈的恭敬，这种恭敬绝不只是态度上的，而是表现在各种规范中，言行举止中，“早晚问安”，“父母在，不远行”，“父没，守孝要三年，当官的也要辞官回家”。。。。。。总之，作为孝子，对的要听，错的要听，愿意听的要听，不愿意听的也要听。老子花心，看上儿子的对象，把她娶去当自己小妈，也不敢放个屁；老子浑蛋，肆意枉为，儿子也不敢说半个不字，也不敢弃之不理，否则就是不孝。其他要求无不如此。如此武断，而又不能告诉个究竟，所有的说教就都变成了繁文絮节。只重形式不重内涵，以特殊代替一般，让一个死东西成为恒久有效的普遍真理、善恶的标准，不理睬人内心怎么想，不试图去说服人让人主动去这么做，只是赶鸭子上架，为礼而礼，为孝而孝，这些说教不可避免地就成为累人的负担，培养了一代又一代的奴才、愚人、笨蛋。
下面，我们以“孝”为例证，为这些道德说教做一下融会贯通的工作。
孔子对“孝”的解释还是非常深刻的，一个人如果能做到他要求的几点，绝对是真“孝”，不会是假孝。
何为“孝”？“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”这是孔子对孝的理解、经过反复思考悟出的道理。对不对？按发展的观点看肯定是不对了，因为，父亲有好人也有坏人，有可敬之处也有不可敬之处，行事为人能否为后辈看得惯？环境有变，社会发展，与时俱进才是后辈的天性，故子女的观点往往与父辈相异。观点不同、善恶不等、脾气秉性有极大差异，情况如此之复杂，不问三七二十一，以如此绝对的口气为孝下了定义，不是太僵化了吗？
孔子不知道这些实情吗？非也，知道而如此刁难于后辈，用意何在？父子观点相异、对父所言所行有意见的，性格相差很大的，等等，必然导致心性相异，志趣不同，言行相左。既然有异心、存异志，单靠意志统领、理念控制是长久不了的。假的就是假的，经不起时间的检验，经不起琐碎小事的考验，早晚要露馅。父在时，现实威胁摆在那儿，理智就要时刻绷紧弦，在显而易见的行为上，在应有的礼节上，尚能控制住自己，但在别人看不到的地方，在无意之中，忍不住就要流露出一些奇谈怪论，发发牢骚，暴露一下自己的本质，憋是憋不住的；父没时，现实威胁已消，理智立刻就松懈下来，自己想怎么说就怎么说、想怎么做就怎么做了，哪还管得了父亲让自己怎么做了。任何一个人，父在时，若有异志，父没时必有异行，更别提三年无改于父之道了。这是人之常情。试想想，对一个心有异志、愿与父殊的子女，压抑自己、时刻强迫自己尽于孝道，当是一件再痛苦不过的事情了，一天如此都难以忍耐，还“三年无改于父之道”，简直要比坐牢都难受。所以，对于大多数凡人来说，要做到“孝”字势比登天还难。
什么人能做到呢？世上可能只有两种人能做到这个“孝”字了：一种是被父亲的魅力所彻底征服完全同化没有自己观点的子女，父之志即己之志，父之行为即己之楷模，这种人做到“孝”字，将是轻而易举之事。现实中，这种傻瓜已经越来越少。另一种就是虽有异志但对父辈充满敬爱之情、性情宽厚、心地善良的子女。由于别人在其心中总是占有重要位置，父辈更是如此。父在不忍拂其志，父没不忍逆其行。为不愿为之事当然痛苦，违父之嘱将更痛苦。只有这种仁慈之人，才有力量抵抗那种痛苦。物质的力量要用物质的东西去对抗，感情的力量要用感情去抗衡。这也是一个心有异志、愿与父殊之人在自己不痛苦的情况下“三年无改于父之道”的唯一途径。
孔子倡导的孝道，虽然极端、绝对，但不合理中也有真理在：孝“即是色难，是无违”，是“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道”。如此不近人情的要求，谁能做到？爱惜钱财、美色、地位、权势、做自己愿意做的事，人之常情，在这一切与父之嘱父之要求父之处境相矛盾时，哪个人能放弃这一切呢？谁都不愿放弃，但不放弃时，谁能照常安然入睡、依旧怡然自得、依然能享受到生活的幸福和快乐呢？只有那些把自己看的比谁都重要的人才能做到，这种人就不可能有什么真“孝”，只有那些“不放弃自己的一切而违反父愿”令自己坐卧不宁、心如刀割、再也享受不到往日的幸福快乐之人，才能舍弃这一切美好的东西，去遂父之愿。只有这种人尽的孝才是真孝。这种孝经过了金钱权势自由等宝贵东西的考验，也只有这种孝才经得起时间实践的检验，这还能是假“孝”吗？
孔老二不傻，不如此刁难，就见不到真心；不如此刁难，就经不起时间实践的检验；不如此刁难，这种孝就经不起金钱权势的诱惑。
经得起这般苛刻刁难的，必真心善良之人也。真心善良之人，即仁慈之人。但此仁慈非孔子所说仁慈。在孔子眼中，君王、父、兄等少数人才有仁慈的资本，仁慈是属于他们的，为子、为弟、为臣只有孝、悌、忠之权。这种理解就片面化了。仁慈就是心肠软，就是无法忽视别人的存在。想做到孝，需要以它为基础，想做到父慈，也要以它为基础：十个手指头还有长有短呢，对众多子女中某一个偏爱是人之常情。但偏爱不等于偏私，手心手背都是肉咬哪个都心疼。作父母的没有这种感觉，就无法持之以恒地做到公平公正，慈也就是假慈。能感觉到手心手背都是肉，就意味着孩子……别人在自己心中位置高、分量重，这种一视同仁不是由于偏爱产生的，而是由于心肠软产生的，是由于先天下之忧而忧的品性导致的必然结果。父慈子孝、兄良弟让、夫随妇听、君仁臣忠等等行为一以贯之的性格基础就是仁慈。礼也是这样，有爱才会有敬，有敬自然有礼，没有爱没有敬，礼就徒有其形，只为了给别人看才去做，就坚持不了几天，就是一件痛苦的事儿。
仁慈就是道德的核心，是支持一切道德行为得以持之以恒的性格基础。缺少仁慈，道德行为就成了无源之水、无本之木，就违背了本性，就是一件痛苦的事儿。有了仁慈，不能保证一个人一辈子只干好事不做坏事；没有仁慈之心，也未必就一辈子不干一件好事。但有仁慈之心，可以保证一个人持之以恒地做好事，即使偶尔做了一件坏事，也瑕不掩玉，也能得到别人的谅解。这种人做了坏事也难成为坏人，别人不会相信他的心肠是黑的。有了仁慈，也许做事不一定合乎条条框框的规范，但本质上差不了。并且，由于他不知道那些条条框框，是随性而为做出来的，才更显的真诚。有真情在，才能感人，才能具有道德的高尚。正如老子所说，上德不失德，是以无德；下德不德，是以有德。
仁慈不是宽泛的，而是有明确的目标，是一种矢量，是容融于感情之中的，具有有限性，是不完善的。但是，它却能保证行为的纯洁、目的的为他，故而又是完美的。所以，以仁慈为道德的核心，是不完美中的完美。只要能“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，即使率性而为，也可以做到“随心所欲，不逾矩”，离道德不会太远。
仁慈必须是属人的。仁慈不是一个孤魂野鬼、超然存在，它不具有普遍性。为仁而仁，仁不融于感情、品德之中不以物喜，不以己辈，如木偶般行尸走肉般冷酷无情地去做按理该做的事，（你帮助了我却不是出于好心）冷冰冰来，冷冰冰去，没有一丝真情，无法让我激起感激之情，无法令人感到温暖、幸福，这种帮助再大又有何用？这种仁也就没了价值。既然无欲无求无自私之利，也就谈不上牺牲了，这种高尚的行为也就谈不上高尚了。一块砖头掉下来，正砸在抢劫犯头上，虽然提供了帮助，但也无人对砖头感恩戴德，要谢就谢苍天有眼了。为仁而仁，纯粹一派胡言。在现实中，应是假仁假义的代名词，是古怪死板的愚夫子，是寡情薄义为进天堂而忙活的宗教徒。书包 网 。 想看书来