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道可道，非常道（1）
　　道可道，非常道　“道”是万物的根源，一切奥妙的由来
　　丁丑年一月　天气　　今日心情　
　　道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故，常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　（《道德经·第一章》）
　　洛阳的冬天来得特别早，连续不断下了一个多月的雪，上一场雪还没有化尽，又来一场。早上出来的时候，在路上看到满地的积雪，有两尺厚了。巡城的小官们也都没信心把道路彻底扫清，索性三五一伙聚在街边屋檐下聊天，还有几个干脆跑到铺子里喝早茶去了。
　　每年都一样，接近年底的时候各个衙门都很忙，但我却很清闲，因此也有时间在这里写写字、聊聊天。作为周朝国家图书馆的管理员，我所要做的事情，便是每天在我宽大的办公室里阅读一卷卷落了细微灰尘的书简，偶尔写点读书笔记，将来整理了也可以提供给景王，作为他变法的一些参考资料。
　　吃完午饭没事，本来要去街上散步的，顺便去打听一下最近有没有人出新书，有没有值得放在图书馆的。但是因为天气太冷，也就懒得出去了。不过说心里话，这些年来战乱不断，那些稍微有点名气的作家都被各地诸侯请去做谋士了，整天忙着写机关公文、###檄文之类，都没心思搞创作，大周朝的纯文学创作现在基本就靠民间了。
　　今天上午，景王把我和朝中几位重要的大臣找去开会，大意是说子产在郑国搞变法，一开始老百姓都很反对，民间到处流传着诅咒他早点死的歌谣，但是变法坚持了几年，现在郑国国泰民安，就在大周朝各地战乱不断的时候，郑国真是一枝独秀。景王说到郑国目前情况的时候显得很兴奋，他似乎从中看到了周朝的未来。当他介绍完郑国的情况之后，要我们发表对变法的看法。
　　对子产变法的整个过程我都是比较熟悉的，我和他本来就是好朋友，变法的许多细节我们以前都曾经一起聊过，甚至许多做法都是我给他出的主意。现在景王也想变法，也算是正中我的下怀。不过话说回来，郑国毕竟是属国，国小，变法的阻力也就小，如果想在整个大周朝都有所作为，那可就难了。更何况目前的局势也比较微妙，说句讨人嫌的话，周朝之所以不景气，根子在周公。
　　从表面上看，周公人品不错，老实厚道，他“一饭三吐脯”的故事大家都晓得，几乎所有和周公接触过的人都觉得他没架子、和蔼可亲，可是周朝最后乱就乱在了周公的厚道上。对各地的诸侯太仁慈，从某种程度上来说其实就是纵容诸侯搞分裂。那些人封地一方，又有部队，其实就是割据地方的军阀。整个朝廷不靠严格的法律来治理，想光靠仁德来感化他们，多少有些荒谬。
　　在我的思想之中，“道”是核心。可以用言语来表述的“道”，就不是永恒存在的“道”；可以叫得出的“名”，就不是永恒存在的“名”。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙，从“有”中去观察体会“道”的端倪。“无”与“有”这两者，来自一处而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深远，而是玄妙又玄妙、深远再深远，是宇宙天地万物之奥妙的真理。
　　如果上面的说法让大家无所适从，那么也可这样理解，“道”就是指世间万物的一种内在规律，就像花草树木到了春天要发芽，到了秋天要枯萎落叶一样，是一种天然的规律。治理国家其实也一样，首先需要制定一个全国人民都普遍遵循的规则，这个规则就是法律。现在周朝一直是在用周公的仁政来治国，有时候为了体现仁政便放弃了应该遵循的规则，后果当然是要受到规则的惩罚了。
　　现在景王有心改变国家目前的状态，这肯定是好事情，最起码在我看来，建立一个法治的大周朝是正确的选择。
　　

道可道，非常道（2）
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　　子产①：大周也要变法了？好事好事，如此一来我郑国也就不再孤单了。当年李老在郑国小住时教导我的那些话至今言犹在耳，郑国变法成功，百姓得以安居乐业，也都是托了李老的福啊！
　　叔向②：子产你又在这妖言惑众！我早就说过，你那些变法都是胡闹！多少年传下来的祖宗规矩你非要给改了，这是要贻害后代的。
　　孔子：叔向、子产二位前辈均是丘景仰的圣贤，丘以为，子产先生变法并非不仁，乃是形势所迫。再说无论如何，郑国目前治理得不错啊，我支持子产先生！
　　子产：叔向贤兄，我变法也是不得已而为之，子产才疏学浅，不敢担当救天下黎民于水火的重任，子孙后代之事，我也无法顾得周全了。眼前能有什么让郑国百姓过得好些的办法，我便一定要试试。兄言失望，我无语。
　　子太叔③：叔向前辈错怪家师子产了，以我理解，家师变法并非要抛弃“礼”，只是他对“礼”的理解与他人有异罢了。人世间天经地义之事便是“礼”，其实也就是自然法则。治国必须遵循这个法则，而不是什么天意神意。
　　白居易④：言者不如知者默，此语吾闻于老君；若道老君是知者，缘何自着五千文。周公：我为了接待天下贤士，吃饭的时候贤士来了，我便急忙吐出口中的食物，前往接待。这难道不对？
　　①子产（？―前522），复姓公孙，名侨，字子产。郑州新郑县人。春秋时郑国的著名政治家。公元前554年任郑国卿后，实行一系列政治改革，承认私田的合法性，向土地私有者征收军赋；铸刑书于鼎，为我国最早的成文法律。他主张保留“乡校”、听取“国人”意见，善于因才任使，采用“宽孟相济”的治国方略，将郑国治理得秩序井然。
　　②叔向（生卒年不详），姓羊舌，名肸，字叔向。春秋时晋国大夫。主要活动在晋平公、昭公时期（前557―前526）。食邑在杨（今山西洪洞县东南十五里），故又称杨肸。
　　③子太叔（？―前507），游氏，名吉，字太叔。春秋时郑国的大夫，郑国六卿之一。郑定公八年（前522），继子产执政。时郑国多“盗”，聚于芦苇丛生之泽，他征发徒兵（步兵）镇压，尽杀之。
　　④白居易（772―846），字乐天，号香山居士，自号醉吟先生。祖籍太原（今属山西）。唐代著名诗人。著有《白氏长庆集》七十一卷。在文学上积极倡导新乐府运动，对后世颇有影响。
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知者不言（1）
　　知者不言　说，还是不说
　　丁丑年十一月　天气　　今日心情　
　　知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
　　（《道德经·第五十六章》）
　　没想到我这次开博还引起了不少人的关注。
　　下午在宫里和景王说完变法的事情，回来的路上遇到朝中几个文官，一看到我就跑上前来，问我最近是不是在写博客。看着他们高兴的样子，一时半会儿我也不知道该怎么回答。我开博这件事本来是个人行为，写博客也不是打算教诲别人。
　　在我看来，真正的世间真理是要靠非凡的智慧去领悟的，不是别人苦口婆心唾沫横飞的说教就可以实现的，况且即便是要说，又有谁能说得清楚？向来，对于种种猜测、怀疑、批评甚至毁誉，我从不多做辩解。但我要特别说明的一点是，我说“知者不言”，并非特指智者，当然更不是在暗示自己。我想说
　　明的其实是一种心境心态，就像一大堆人在辩论一件事情时，智者不会多说话，而到处说长论短的人就不是智者。我常常教学生们，堵塞嗜欲的孔窍，关闭嗜欲的大门。自敛锋芒，解脱世间的纷争，使自己和入世间的光辉，混同世间的浊尘，这就是神奇的同化境界。达到这种境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗标准，人们无从与他亲近，也无从与他疏远；不能让他得利，也不能让他受害；无法使他高贵，也无法使他卑贱。所以他自然就会为天下人所尊重。
　　这个道理去年我曾经给学生们讲过，具体说来主要有几层意思，一种情况是，有些道理自己明知道说不清楚因而选择干脆不说，因为明知说不清楚还非要勉强说的就是“言者不知”了，比如我们上一篇说的“道，可道，非常道”。还有一种情况是，其实知道自己可以说出来，却故意不说，比如“不言而喻”；相反，不知道不可以说的反而说出来。再有一种情况是“行不言之教”，说的是圣人用无为来处理事情，用不言来施行教化。
　　算了，不多说了，不管别人怎么看，我继续博客。
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　　庄子：李老圣明，一席话令学生茅塞顿开！
　　黄元吉①：凡是德行很差的人，每当听见一句好话或见到一件好事时，总是到处高谈阔论，以此来折磨别人的耳朵。这种人只会表面上兴高采烈，却不会因为好话好事而返照内心。孔子说，道听途说是无德的。这话一点也不假。真正知道大道的人，哪有时间去到处宣传自己，胡说八道。即便每天都温故知新，若有所得，也只是自己心里知道而已。
　　（大凡无德之人，当其闻一善言，见一善行，辄欣欣然高谈阔论，以动众人之耳，故容悦于一时，不知革面洗心，返观内证。孔子曰，“道听途说德之弃”，洵不诬也。若真知大道之人，方其偶有所知，朝夕乾惕之不暇，安有余力以资口说，徒耸外人之听闻耶。即令温故知新，悠然有会意处，亦自有之而自得之）。
　　憨山大师②：这就是圣人之所以是圣人的原因啊。圣人有自知之明，能把所有的道理仅仅置于心中，而不夸夸其谈。自己知晓便足够了，说出来也并没有什么作用。这种内心的自知是语言所不能表达的。喜欢夸夸其谈的人都不是掌握真理的人，所以懂得大道理的人往往不善言辞，满嘴大道理的人反而经常什么都不懂。
　　（谓圣人自知之明，故善能含养于心，而不形于言。以自知之真，言有所不及也。若夫常人哓哓资于口谈者，皆非真知者也。故曰知者不言，言者不知。）
　　苏洵③：知无不言，言无不尽，百人誉之不加密，百人毁之不加疏。
　　①黄元吉（1271―1355），字希文。出身豫章丰城（今属江西）望族。元代净明
　　道士，在净明道系谱中称净明嗣教、旌阳三传。
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知者不言（2）
②憨山大师（1545―1623），法名德清，俗姓蔡，字澄印。全椒（安徽）人。明代四大高僧之一。
　　③苏洵（1009―1066），号老泉，字明允。眉州眉山（今属四川）人。北宋著名散文家。与其子苏轼、苏辙合称“三苏”，均被列入“唐宋八大家”。
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楚王遗弓（1）
　　楚王遗弓　自然的平等、平衡
　　丁丑年十一月　天气　　今日心情　
　　天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。
　　（《道德经·第七十七章》）
　　听说楚王不久前去云梦泽打猎时弄丢了一张弓。本来丢张弓不算什么，可那是他最心爱的一张弓，于是手下人都忙着帮他找。有个善于讨人欢心的属下说，就算是把打猎的地方掘地三尺，也要找到那张弓。楚王后来看情况，觉得把弓找回来的希望不大了，就说：“算了，这弓丢了也是被楚国人捡去了。楚国人丢了又被楚国人捡到，没什么区别嘛，不要找了。”
　　我想楚王说这话时心里一定有些难受，毕竟那是他最喜欢的弓。但他之所以这么说，一来是安慰自己，二来也是在借题发挥。这番话的潜台词是，他把自己看做和老百姓一样，都是普通的楚国人，并没有所谓君臣草民之分。
　　对于楚王的这番话，很多人都表示赞赏，但也有些不同的声音。比如孔丘就说：“楚王说的是没错，可如果弓是被过路的鲁国人或者别国的人捡到了呢？依我看，反正丢弓的是人，捡弓的也是人，楚王要是能领悟到这一点，就真的是仁德之君了。要是天下各国国王都领会到这个道理，也就天下太平了。”
　　孔丘的这番话，表面上确实比楚王高明了很多，但仔细想想仍然是狭隘的。万一楚王的弓丢在了荒草堆里，或者干脆掉湖里了，根本没被�

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