《大方广佛华严经净空法师第1201-1400集》

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大方广佛华严经净空法师第1201-1400集- 第463部分


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你香火挺旺,你名气很大,法缘殊胜,不是说这个,这都是形式。第一如法就是要依照释迦牟尼佛所教的去学习。剃度,在那里修行剃度,一定要把《弟子规》、《十善业道经》学好,学好之后再受三皈五戒,三皈五戒真正做到了,这才开始剃度,那你就是如法道场,你是真正出家人,出家人没受戒。三皈五戒受过之后你落实了,都做到了,你才有资格受沙弥戒。沙弥戒落实了,你才有资格受比丘戒。每个阶段至少是三年,不是今天说一次三坛大戒就受完,那没有用处。你要这样做的话,你就是世界第一道场,佛法会从你这里兴旺起来。释迦牟尼佛当年在鹿野苑度五比丘,佛教创兴;你在那个地方有五个出家人这样修学,佛教从你这个地方中兴,所以你就是第一道场,这是我们所期望的。现在时间到了!
  
  诸位同学,我们接著学习「业果甚深」,长行里面菩萨所说的十事五对。首先我们要知道,我们在《华严》里面,从上来学习到此地已经有一千三百多次了,也超过二千五百个小时,这是大乘圆教。所以菩萨给我们提出来的「无我无我所」,乃至於后面所讲的「然法界中,无美无恶」。虽然不是我们的境界,这些话听多了,耳熟了,虽然我们没亲证,但是听到这些话不会反对了。可是菩萨所问的这些事情,确实我们还是有很重的疑惑,我们知道一真法界跟十法界不一不异,不能说它是一样的,也不能说是两样的,这是我们疑惑的处所。
  一真法界里面确实没有我、没有我所,但是六道里头有。我现在问你,你有没有我执?你有没有我所有的?都有,哪个人没有?你执著这个身是你,是你自己;执著身外这一切你所拥有的,你所能控制的,都是你所有的。现在连房屋有所有权状,有所有权;甚至於你的著作都还有你的版权,你的权很多,这个权,权是我所有。如果知道四大五蕴都不可得,哪来的我,哪来的我所有?可是现前确确实实又有这个现象,这怎么解释?文殊菩萨问的意思在此地。
  前面这些都介绍过了,末后这个总结「然法界中,无美无恶」,这是结难。我们看看清凉大师给我们的开示。「结难,谓二无我理,即真法界中,定无善恶」。真是一真法界,一真法界跟我们现前这个六道十法界是一不是二,体性是一,境界不一样。这是怎么回事情?实际上前面都说得很多,体性真的是一不二,为什么境界不一样?觉悟的这些菩萨们,他们转识成智,所以他们所感受的境界是一真,一真里面决定没有一法是对立的,诸位要知道。什么叫对立?二才对立,没有对立没有二,所以一真法界也叫做不二法门,没有二。我们这个世间六道,甚至於十法界里面,都还有对立的现象,六道里头非常严重。我,我跟人就对立,我不是他,他不是我;我不是你,你不是我,我们就对立,对立当中自然就产生矛盾,就很容易产生误会。
  这些对立、误会、矛盾怎么产生的?这就是什么?从心想生。你看看一真跟十法界、跟六道,体是一个,境界呢?境界随著心想起了变化,唯识所变,识就是妄想分别执著。妄想分别执著不一样,这一真法界画面扭曲了、迷了,迷了才有我,才有我所,迷了才有苦乐,才有好丑,才有内外,才有大小,才有现报后报,迷了才有。这些现象全是假相,没有一样是真的。为什么?在前一章,我们这一品前一章「教化甚深」,你看最后一首偈「能缘所缘」,我们把它换一换,能现所现,能变所变,一切诸法并皆速灭,统统了不可得。这是什么?这是法界,这是法身。所以说真法界里头定无善恶,善恶是相对的,真法界里头决定没有对立,觉悟就没有了,迷了才有。
  我们今天怎样破迷开悟?迷的时候明明有六道,永嘉大师《证道歌》讲得好「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。觉了之后这些对立的全没有,我也没有了,我所也没有,苦乐也没有,好丑也没有,内外也没有,大小也没有,再跟你说先后也没有了。正是《佛教三字经》里面一开头跟我们讲诸法实相,诸法实相是什么?第一个「无始终」,无始终没有时间,没有过去、现在、未来。第二句讲「无内外」,无内外没有空间,没有十法界,没有六道。空间没有了就是远近距离没有了,我们现在讲有距离,那是没有距离,这是什么世界?我们没有法子想像。时间不见了,空间也不见了,佛叫这个境界就叫做法界,给它起个假名这叫法界。法界性就是法身,所以讲法界、讲法性、讲法身是一个意思,一桩事情。一桩事情为什么要讲三句?随著迷的人讲的,觉悟的人,觉悟的人没话说了。对不觉的人来介绍那个觉悟的境界。
  《华严经》所说的,是对我们不觉悟的人介绍菩萨的境界。实际上在他那个境界里头,没有这些分别执著,也没有这么多言语文字,什么都没有,这个道理我们要懂。所以这个境界,这是经上是称得很好,它的名词很好,叫「不思议解脱境界」,完全解脱了。这是到这个地方把问的意思说出来了,实实在在讲帮助我们,佛在我们这个世间所设计的这些课程,都是对我们有真实利益的。如果是我们这个世间众生程度所达不到的,佛菩萨绝不设计这些课程;设计这些课程都是我们可以学习的,这个道理要懂得。当然这里面有浅深、有次第,这是贤首家讲的五教、五时,古大德判三时、五时,四教、五教,这就是说明我们学习、教学有先后次第。正如同我们这个世间学校,有小学,有中学,有大学,有先后次第。下面第二段是答,这前面问,问是长行,答是偈颂,也有十首。
  【时宝首菩萨以颂答曰。】
  这一行是标示。答的意思清凉大师也跟我们介绍了,这很难得,提示答覆里面的大意。「第二答意」,第二是第二大段,第一大段是问,第二大段是答。「答意云,达体业亡,迷真业起,报因业起,何须我耶」,清凉这段话非常重要。第一句话说达是通达、明了、觉悟,觉悟什么?体,这个体要用现代的话来说,用现代哲学上的名词,宇宙万有的本体,你要是真正通达明了,业就没有了。所以这个体跟下面一句的「迷真」,跟那个「真」是一个意思,真如本性,这体就是真如本性。佛家教学中心的目标就是明心见性,明心见性就是达体。业是什么?业是造作。起心动念、分别执著,这是业的总纲领。这个业无量无边,但是总不出这三大类,妄想、分别、执著,总不出这三大类。
  你要是把心性搞清楚,真如本性在哪里?你自然有,不会再分别执著了,也不会再起心动念了。这是什么人?什么境界?这个境界叫一真法界,这个人叫法身菩萨。或者大乘经教里面称诸佛如来,《金刚经》上就称诸佛如来,《华严经》上称法身菩萨,他们就是达体业亡。这些人应化在十法界,应化在六道,应化在我们人间。释迦牟尼佛当年出世,是的,没错,他老人家在《梵网经》上明白的告诉我们,他这一次到我们这个世间来示现,示现成佛他说是第八千次,你就晓得释迦牟尼佛来了多少次。是来表演的,这一生来与我们讲经三百余会。你就晓得释迦牟尼佛前后已经来了八千次,这他老人家自己说的,决定不是妄语,我们信得过。
  他到我们这个人间来,我们要问,释迦牟尼佛有没有苦乐,有没有好丑,有没有内外,有没有我、我所,有没有?他达体业亡。释迦牟尼佛示现在我们这世间,他还有没有分别,还有没有执著,还有没有起心,还有没有动念?给诸位说,统统都没有,他住一真法界,不但在心理上、观念上他没有对立,他没有矛盾,他没有冲突,就像能大师所说的「本来无一物」,能大师这句话了不起,这句话就说明了达体业亡,本来无一物,是来示现的。
  讲经说法是有些众生来问,随问随答,决定没有预先设计,也决定没有说人家提出问题,释迦牟尼佛说我想一想再答覆你,没有。为什么?如果说想一想那不是达体,那是迷真,达体的人哪有想?没有想。没有想为什么能够答覆你?因为你迷真所现的,你没有离开本体,你没有离开真性,心性能现,阿赖耶能变。达体的人对於性识完全通达明了,你的所现,你的所变,那真的讲出不了如来的掌心,他怎么会不知道!你的问题提出来对答如流。虽然跟你对答,他确实没有起心、没有动念、没有分别、没有执著。文殊菩萨问的意思就在此地,要我们明白这个道理。这是在宝首菩萨还没有答覆之前,清凉把这答覆的大意先简单的做一个总的说明,我们以后看这个偈子就好懂了。
  所以这一句话很重要「迷真业起」,你看看体跟真是一桩事情,只是一个觉、一个迷,觉了就是佛菩萨,迷了就是众生;觉了就是一真法界,迷了就是十法界;觉了一切平等,里面没有对立,迷了一切都对立。所以迷的人有我、有我所,迷的人有苦乐,迷的人跟一切法都对立。所以刚才我所说的,对立的时候自然产生矛盾,自然容易发生误会,自然会发生冲突。今天我们这个世间全世界人都在这里研究怎么样化解冲突?怎么样能够促进世界安定和平?你看《华严经》是真有效,只要达体,这个问题全解决了,什么冲突连根拔除,这讲见性,这是真的,一点都不假。可是这个境界不是每个人都能做得到的,大家都在迷位不是在觉位,在迷位。
  迷,业就现,造业了。这个业我讲得很简单,如果经上讲的这个名词,诸位很熟悉,但是意思大概还是不太清楚。经上讲的是「妄想,分别,执著」,我说得粗一点,什么叫妄想?胡思乱想,意业,妄想;分别,胡说八道,口业;身业,胡作妄为。身业是执著,口业是分别,意业是妄想,我这样讲是讲得很粗,讲得很俗,大家很容易理解。所以一觉悟这个现象都没有了,心没有胡思乱想,口也没有胡说八道,身也没有胡作妄为,这人就是菩萨。
  我们现在是凡夫,凡夫不能不学菩萨,菩萨那一种言行,那一种生活的样子,我们要是把它记录下来,就叫做戒律。那就是我们的模范,是我们的典型。我们现在学的《弟子规》,学的《十善业道经》,学的三皈五戒,学的《沙弥律仪》,就是觉悟的人他所示现的样子。我们没有觉悟的人跟他学习,为什么?容易帮助我们觉悟。所以我们也学他不要去胡思乱想,这一点很重要。学他没有胡说八道,什么叫胡说八道?迷的人真的是胡说八道,是随顺你自己烦恼习气,不是像佛菩萨,佛菩萨这个言说说出来,从自性流露真实智慧,所以记录下来称为经典。身语意三业都要向觉悟人学习,那就是戒律,我们初学,《弟子规》、《十善业道》就是初学的标准,从这个地方入门,从这里下手。
  所以他这几句话虽然很简单,意思很深,迷了真就起心动念、分别执著,这就起来了。这是什么?心想,这心一想一切法就出来,境界就出来了。阿赖耶的相分,报,「报因业起,何须我耶」,这里头哪里有什么我、我所?我、我所是报以后才起的妄想分别执著。你看看一切法从心想生,那个心想并没有我跟我所。这心一想境界马上现前,十法界依正庄严一时顿现,没有先后。这个道理一定要懂,就是在这个真体里面没有时间,没有空间,所以这一迷,现相是一时顿现,一真法界跟依正庄严一时顿现。顿现之后你执著自己这个身,迷於这个身相,认为它是我,认为我拥有的是我所,这是很后很后才发生的。所以这个解释很好,何须我耶。十法界依正庄严是业起,业就是你的妄想分别执著,这个报的相,幻相起来了,生起了。
  「业报揽缘,虚无自体,故无我所」。所以我所是假的,确确实实严格说起来是个抽象的概念、错觉,哪有这个东西!我们还记得过去曾经提过很多次美国有个医生,是个女的,曾经在澳洲考察土著,她回去之后写了一本书《旷野的声音》。这个书我们这个地方中文译本跟英文原本都有。澳洲土著过的是原始生活,他们男女都没有穿衣服的,没有一定居住的场所,到处去流浪,天天成群结队到处去玩。走到哪里,他晚上睡觉就睡在地上,不怕风吹雨打,肚子饿了他就找东西吃,什么都没有。政府对於这些人有些人道的协助,替他们建了一些简陋的房子,他们也接受了,但是什么?绝不住在房子里面。把政府给他们的小房子,他们拿去当作储藏室,晚上还是睡在露天,睡在外面,他成习惯了。
  所以他们那种生活,我们是一天都
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