所以唯识学家，你要讲十法界依正庄严，他只承认是识变的。能变的是识，这个心就是识心，八心王。十法界依正庄严，所变，这一定要搞清楚。所以清凉注解第一句话就是依解令入唯识量观，知道十法界依正庄严，唯识，识变的。故心为主，这个心就是八识，八识里头特别是阿赖耶。阿赖耶此地讲了两分，相分、见分。见分就是分别，相分就是物质。这个见就是心想，相就是一切法。「一切法从心想生」，就是相从见生。相、见都是识。唯识里面给我们讲八识，每一个识都有四分，这个地方只讲两分。四分在《疏》里面说得很好，都说明清楚。安惠菩萨只立一分「自证分」。自证分是体，我们今天讲本体。难陀他讲两分，有见分、有相分。陈那菩萨讲三分，所以加自证分。到护法菩萨他讲四分，还有个证自证分，唯识到这个地方才讲到圆满，都有四分。
八个识，从前五识讲，眼识有四分，耳识也有四分，眼耳鼻舌身这是前五识，每一个识都有四分。从里面，里面有第六识，第六识是意识，第七识是末那识，第八识是阿赖耶识，这三个识我们通常都叫心，也各个皆有四分。我们举个例子来说明这个现象，我们今天眼见色，眼睛张开看到外面的色相，是不是真的看见？这个眼睛像照相机的镜头一样，它看到外面的色相，眼识相分，眼识自己的相分就把外面的相分，就像照相那个摄相一样摄进去了，跟外面的境界相一模一样。它只是照相，它不会分别，因为前面五根它的作用是了别，它没有分别，只是把这个相造成自己的相分。
什么人分别？第六意识分别，第六意识是怎么个分别法？第六意识没有跟外头接触，眼识的相分立刻就传到第六识，第六识接到眼识的相分，在自己相分里头现相，第六识现这个相分。它分别是分别自己那个相分里面的相，不是分别眼识的相，更不是分别外面的相。第七识的执著，那又是从第六识的相分传到第七识，第七识用它的相分，它执著它的相分。这就是像现在讲心理学一样，比现在学校里头心理学讲得高明太多了。到最后这个印象储存在什么地方？储存在阿赖耶的相分里头。佛法真的讲得很微细。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看偈颂第八首：
【世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。】
前面两句给诸位略略的说过，在《华严经》里面，这一桩事情我记得前面曾经跟诸位也说过。佛讲经慈悲到极处，处处都是为听众著想，所以他不怕重复。当然我们也能够想像得到，佛当年在世讲经教学，不是像现在的学校，学生报名参加，年龄都不相上下，程度很整齐，这好教。佛当年讲经教学是一种社会教育，来听的人男女老少都有，各行各业都有，程度很不整齐。确实有很多专家学者，有很多真有修行的大德，还有确实是凡夫，甚至於很愚痴。「佛氏门中，不舍一人」，佛陀是只要你肯来学，他都愿意教你，他不舍弃一个人，再笨的人他也不会把你开除掉，他有方法慢慢让你进步，这很难得！
因此常常一桩事情，佛会反覆说很多遍，这就是这个讲座时间长，有先来后到的，很重要的问题，前面虽然讲过了，后面新来的人没有听到；前面甚至於有听到的，还有大部分的人（我们相信是大部分），虽然听了，没有觉悟。这种事情我们能想像得到，我们自己也是如此，听老师讲经，听一遍、二遍好像是懂了，其实没懂。听了十遍、八遍，豁然开悟了、明白了。所以世尊教学重复很多。《华严经》里面，任何一个理论、一个道理都重复很多次。所以我们只要好好去学，前面听不懂没有关系，不要去研究，因为什么？研究也不懂。《起信论》告诉我们「离心缘相」，你心里头念念著、想著这个经文，想著这个句子里头到底什么意思，愈想愈讹，到什么时候不想了，豁然就觉悟了。
所以这门学问是想不得的，为什么想不得？如梦不真实，你怎么可以想。你这个想，就是底下这一句，『随解取众相』，这个解是你自己的理解，你来取这些相。像现在我们这个世间许多科学家、哲学家都是随解，发现一个定律，依这个定律来解释宇宙现象。过了若干年又有一个人又发现一个定律，把前面定律推翻。现在科学家知道这个定律靠不住，真理不是一定的，再来的科学家，若干年之后又把前面这个推翻。在这几百年当中，发生过很多次。所以现在没有人敢说，哪一个定律是真理，永恒不变，永远不会推翻。真的是有，佛经，这大乘经是真的，真的是你永远不能推翻，「如梦不真实」，这是真理，就是说明一切万法是心现识变。
清凉大师在此地讲的「境即心变，故心为主」。如果你这样的见解，那这样的见解正确，这就不是颠倒的。如果不是这样的见解，『颠倒不如实』。譬如现在有许多科学家研究观察宇宙从哪里来的，从天文望远镜里面观察，观察了若干年发现什么？发现宇宙在膨胀，星星往外面移动，而且移动的速度还非常快，是距离我们太远，我们肉眼看不出来。天文学家天天在观察、天天在记录，发现这个现象。所以现在这个现象是许多科学家都能够同意，宇宙是在膨胀。宇宙膨胀不是一天！可能是几万年，几十万年，几百万年，於是就从膨胀去思惟，膨胀一定有一个点，最初是个什么东西、什么形状，是从它怎么个膨胀法的？这所谓数学是科学之母，从数学里去推算，推算发现宇宙是有原点，那一点就称之为原点。那是在多少亿年之前这个原点爆炸，爆炸之后就变成宇宙，爆炸，现在一直还是在膨胀。这就随解取众相，颠倒不如实。
去年钟茂森博士在我们这里给我们谈这个问题，他的资料是美国太空总署网路上发表的，说明宇宙原点膨胀的现象。推算这个原点有多大？原点现在这是推算，我们没有办法看见，为什么？它太小了，它有一个计算的方法，我们在过去也跟诸位报告过，他的资料我们这里网路上都有，诸位可以收看，随时都可以看。我只记得好像它的原点用比喻来说，我们的头发，这一根头发把它切断，切断头发有个平面；好像这是一个头发，这里切断，切断这有个平面，在这个平面上可以排宇宙的原点，可以排多少？就是直径，不是完全排，就是这个原点的直径，一根头发原点的直径，这数字是一百万后面三个亿，一百万亿亿亿个原点，那是宇宙的原点。
《华严经》上说宇宙没有大小，所以佛在经上常常用比喻说「芥子纳须弥」。芥子是芥菜子，我们知道芥菜子很小，像芝麻粒一样，须弥山很大，芥菜子可以容纳须弥山，须弥山没有缩小，芥菜子没有放大，这我们很难懂，这是事事无碍的境界。科学家的发现，宇宙的原点，原点就是浓缩，整个宇宙浓缩就成那么一小点，我们肉眼没有法子看见，大概一般高倍显微镜都看不见。你看看一根头发切断的平面，直径上排一百万亿亿亿个原点，那么小。这样小的东西里面藏的是什么？藏的是整个大宇宙，这是《华严》里面讲的大小不二。现在科学家发现一些东西，讲法逐渐跟大乘佛法来得很接近。
《华严》讲没有大小，没有内外，这我们在经上念过的。佛讲微尘里头有世界，微尘就是原点，原点里头有世界，那个微尘里的世界跟我们的世界一样大。谁能够入微尘里面的世界？普贤菩萨。那个微尘世界里面还有微尘，那个微尘里面还有世界，重重无尽，叫华藏世界。这些经文科学家还没有说到，科学家只说到现在这个宇宙是个原点。微尘里面有世界，世界里头有微尘，微尘里头还有世界，重重无尽，《华严经》上讲的没有大小，没有内外，为什么？这法性，但以心为主！十法界依正庄严，就是我们讲宇宙、讲世界，这个世界从哪里来的？心现的。
心不是精神也不是物质。这前面讲二分，二分，相分是物质，见分是精神（我们今天讲的精神），相分是物质。精神跟物质是一不是二，都是从自证分变现出来的。自证分，那用现代哲学的术语来讲，就是宇宙的本体。物质跟精神都不是本体，是本体变现出来的现象，它有个本体，这个本体不是精神也不是物质，佛法里称为心，能现。自证分能现，见分是能变，相分是所现所变。你能够这样的认知，那就不是颠倒，那你是如实知。所以说如实知是什么？这是老师教的，我从老师那里听来的，不是自己亲证的。
佛法里面最可贵的、最讲究的是要你自己亲证。佛在经上给你讲的这些道理，讲的这些事实，你要亲证，亲证才是你自己的境界。你证得这个境界，这叫法身菩萨，这叫成佛。如果没有亲证，你能够证到第二层，就是证到见、相两分，就是此地讲的你能入唯识观，这是相似位。这个位子在哪里？在四圣法界。十法界里头的四圣法界，不在六道，你脱离六道了。所以法相唯识宗的修行要修唯识观，转八识成四智。
讲到这个地方，我们中国人很自然的就想到六祖惠能大师《坛经》里面所讲的八识。是智通禅师参访六祖，他是学唯识的，我们一般讲学教的，向六祖请教三身四智这个境界。三身，法身、报身、应身。教下讲得很复杂，讲得很多，我们一般人听到未必能懂，六祖讲的我们容易懂。真的是开悟的人，应机说法，我们是什么样的根机，用什么方法来对我们讲，我们会懂。这就好像大夫给人治病一样，高明的大夫应病与药，你们两个人都生病，病的状况是一样，好像是一样，但是那个病的因不一样，所以这处方不相同。处方虽然不同，各人吃了他的药，病都好了，这高明。那个病发作是果，为什么发作？是因。果好像是一样，因不一样。真正契入境界，那就非常高明，他有真实智慧，他真的看到真相。
所以《坛经》虽然是禅宗的东西，教下的学者几乎没有不读《坛经》的。我学佛，真的第一本经书是看《坛经》，那时还没有遇到老师，我还是在工作的时候。工作，有一年度假，我们服务有多少年之上，每年有一个月的假期。这一个月假期，你可以分为二次、三次度假也行，一次也行。所以我度假是到台中去，那个时候跟李老师不认识。台中有个朋友是我父亲的同事，这在抗战期间，我们在台湾遇到，所以非常欢喜，他邀我到他家里去住几天，我好像在他家里住了两个星期。他家里头书很多，我随便看了一看，有一本《六祖坛经笺注》，丁福保的，还是木刻版线装书，偶尔翻翻看看，愈看愈有味道。好像在那里住了十来天，把这本书看完了，这是第一次见到的。那时我也不是佛教徒，也没有信佛，就是头一次看，有缘看到这本书，看了很欢喜，愈看愈欢喜，因为它有注解。所以以后《坛经》我也讲了二、三次，二、三遍我都依丁福保这个注子。有一次讲得很详细，好像那个时候我们还有录音，有录音没有录相，好像是这样。
六祖给我们讲的三身，他说清净法身就是我们的自性，一切众生都有。这个性是什么？性是真心，心现，能现的是清净法身，是真心。这个说法，好像杨仁山居士的《佛教三字经》里头一开端，他也是这个说法。《佛教三字经》是明朝时候也是一个出家老和尚编的，以后也有人修改，杨仁山居士也是把它修订了一下。他把它流通，而且换了一个题目，叫《佛教初学课本》，是模仿《三字经》编的。它里面有两句讲的「真如性，即法身」。所以法性跟法身是一不是二，性相一如，性相不二。
我们现在这个身是相，就好像我们前面讲的比喻「以金为器」，我们这个身的本体是什么？本体是金，现在是相，器不离金，金不离器，器就是金，金就是器。那你要问真如本性在哪里？所以宗门大彻大悟之后，有人问他，他随拈一物比一比，这问的人点点头；随拈一物，没有一物不是，你不再分别、不再执著了。没有悟的时候，古人参学，所谓是「踏破铁鞋无觅处」，我们想明心见性，想找本性在哪里；明白之后，「得来全不费功夫」，原来你六根接触的境界，哪一样不是！是我们的真心，是我们的本性，清净法身；圆满报身是我们自性里面本有的般若智慧，报身是智身；千百亿化身就是我们起心动念，一切造作，念念不住，千百亿化身是唯识所变，这个讲法很容易懂。
但是我们今天只有这个应化身，这个应化身我们不能跟佛比，因为佛的应化身自在，我们不自在，这是什么？我们迷失了法身。虽然迷失，那法身在不