短，感应道交！有感则应，无处不现身，无时不现身，问题是你是不是真信，真心想学，自然感应。佛经里头的术语叫「法尔如是」，法尔是自然而然，没有人在这里控制、在这里操作，自自然然的，所以这属於性德。现在我们请看第六首偈：
【智者能观察。一切有无常。诸法空无我。永离一切相。】
清凉大师在注解里面告诉我们，这首偈「令依行时思惟观察，成四种观」，这四种观他都说出来了。「一无常观，二空观，三无我观，四无相观」，这首偈是「略标其四」。我们先看看经文。
『智者能观察』。这「智者」就不是凡夫，智慧开了。在中国佛教里面所谓大彻大悟，明心见性，这是智者。这个标准，真的，华严境界。因为《华严经》上都是破无明证法身的人，至少也是破一品无明，证一分法身，明心见性的人，法身菩萨！这名副其实智者他能观察。这四种现象，无常、空、无我、无相是一不是二，是一桩事情。观什么？『一切有无常』。这个有要是就凡夫来讲「三有」，凡夫讲三有。这个「三」就是三界，欲界有，有因、有缘、有果；色界有，无色界有，都有因缘果。你修什么样的因，遇到缘，果报就现前。我们造作的是欲界的。欲界，佛给我们讲五种欲：财色名食睡，这是五欲。我们想想我们有没有这五种？如果有，你所有一切造作，从你的起心动念、言语造作都是属於欲界。欲界的因，欲界的缘，欲界的果报，你离不开欲界。欲界有六层天，六层天上面还有一层魔天，魔也属於欲界。
如果你修禅定，这个定真的修成了，修成它起作用，什么作用？把欲伏住了。虽然阿赖耶识里头有这些种子，它不起现行，定功伏住，这是佛法里常讲「定共戒」。定就是保持著清净心，这心里头没有分别、没有执著，所以这个欲念对於财色名食睡的念头不起、不生，不生这个念头。这不是灭断，如果是灭断，就永远不生，那就证阿罗汉了，那就出六道了。三界里头他是伏断，伏住了，不是灭断。如果你定功失掉了，它又起现行。所以这个定功有浅深不同，初禅、二禅、三禅、四禅，四禅十八层天；初禅有三天，二禅有三天，三禅有三天，四禅有九天。所以总共色界有十八层天，看你定功浅深。色界上面还有无色界，无色界连这个身体都没有了，真的像老子所说的「吾有大患，为吾有身」，所以高级凡夫身相都不要了，我们一般人讲身都没有了。这是什么个境界？一般人讲灵界。这个境界高，灵界。
欲界里面我们常常听说，人死了之后，神识（这世间一般人讲灵魂）跟身体脱离了。脱离之后，他又会找一个身体，他就又投胎去了。业力在那里支配他，引导他，这叫引业，引导他到哪一道去投胎，他又去得个身了。所以，通常这个神识在没有投胎之前，离开身体没有投胎之前，绝大多数他的活动时间只有四十九天，绝大多数。四十九天他就投胎去了，这我们要知道。可是四空天他不去投胎，他在很高很高的层次，灵界住在那个地方，他没有身体，当然他也不需要房屋、房舍，他统统都不需要，所以叫无色。色就是物质，没有物质，在我们一般讲精神的世界。他的定功很深，定功深那就是他的寿命很长，最高的层次八万大劫。
八万大劫，我们很难想像。佛在经上告诉我们，什么叫大劫？这个世界成住坏空叫一个大劫，世界成住坏空一次是一个大劫。八万大劫，这个世界成住坏空八万次。你慢慢去体会，这是多么长的时间。但是八万大劫到了的时候，他定功失掉了，这一失掉，他的烦恼马上就起来，连财色名食睡都会起来，所以他立刻就堕落。爬得高，摔得重！所以在那个境界里的掉下来都是跌到底谷，就是地狱。四禅天以上这四空天，寿命到了之后多半是堕落在地狱。所以佛说这不究竟。为什么？他定功不够，只是把烦恼伏住，没有把烦恼断掉。
烦恼断掉就是把烦恼转变成智慧，烦恼跟智慧体是一个，就是迷悟不同。迷了，智慧就变成烦恼，悟了，烦恼就恢复变成智慧，转变。所以佛讲教化，佛「教」，你要能够「化」，转化。化烦恼为菩提，化恶念为善念，叫转迷为悟、转恶为善，转变，这就正确了。不是把烦恼真的灭掉了，烦恼灭掉之后，那智慧也就灭掉了，哪有这个道理？都是性德！一个是性德在清净，一个性德在染污。怎么样把染污转变成清净，这就对了。自性清净心里头没有染净。有染有净，那个净还不是真正的净，相对的，它还是一个染污。染、净两边都没有，叫真净，叫纯净。那是什么？不但没有分别执著，起心动念都没有了，这一切法本来是这样的，所以三有无常，无常就是不是真的。这是第一个说法。
第二个说法大乘里面讲的，这「一切有」，有就是有为法，像《百法明门论》里面讲的一切有为法无我。一部《百法明门论》就是解释世尊常常讲的一句话「一切法无我」，也可以说「一切法无常」。所以天亲菩萨把一切法归纳成百法，这一百法展开就是一切法，告诉你这一切法无我！你找人我不可得，找法我也不可得。我们从百法里面看，那就很明显了。
百法一共分五类，第一大类「心法」，法相宗讲的八识，叫八心王。八识：阿赖耶、末那、意识、前五识（那就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识），所以一共是八个识。前面五识就是眼耳鼻舌身，意识是第六，意的根就是末那，那个根就是执著，意是分别，造业这两个最重。前五识叫帮凶，本身不造业，它听命於第六、第七，帮助第六、第七去造，那就变成帮凶。这不是真的是假的。第二大类叫「心所法」，属於心法，用我们现在的话说就是心理作用，心起作用有五十一类，叫心所法。叫心心所。第三个叫「色法」，色法是物质。我们今天讲心、物或者讲精神、讲物质，心心所是心、是精神，色法是物质。色法有十一个，五根六尘。五根是我们人身，眼耳鼻舌身，这都是物质。外面的境界，色声香味触法。所以五根六尘这十一种、十一类，这是我们今天讲的物质。
除了精神物质之外，还有一类法叫「不相应行法」。它不属於心，它也不是心所，它也不是色法，但是它确实有，是从心心所里面反应出来的。我们把这一类法，现在的说法就是抽象概念，比如时间、空间，这些是抽象概念。有二十四类，二十四个不相应。这统统叫有为法，有为法就是有生有灭。凡是有生有灭，就是无常，一切法无常。从这个地方你就能够推知，就能推想到『诸法空无我，永离一切相』。这个清凉注解也注得很详细。现在时间到了，我们明天接著来学习这首偈。
大方广佛华严经 （第一三五八卷） 2005/2/18 澳洲净宗学院 档名：12…17…1358
诸位同学，请看「菩萨问明品」偈颂第六首，我们先将经文念一遍：
【智者能观察，一切有无常，诸法空无我，永离一切相。】
清凉大师在注解里面提示我们，这首偈是教我们「依行时思惟观察」，也就是在日常生活，工作处事待人接物，六根接触六尘境界，要知道思惟观察。为什么教我们要思惟观察？如果不知道思惟、不知道观察，你必然随著你的妄想、分别、执著、习气，这是迷情！随顺迷执一定会造成愈迷愈深，於是知见就不正，把诸法实相全盘看错了。由於错误的知见一定造成错误的行为，造不善业感不善果报，这就是凡夫为什么沉沦在六道轮回，真的像佛所说的，生生世世无量劫来无有出期。所以佛教我们思惟观察。
「思惟观察，成四种观」。这四种观是一而四，四而一，任何一桩事情从四面去观察，你才能了解它的真相。清凉给我们指出来「无常，空，无我，无相」。这个观就是现在哲学里面所讲的宇宙观、人生观。这个地方的无我是人生观，无常、空、无相是宇宙观，实在说人生跟宇宙是一不是二，这就是佛法。所以佛法跟哲学不一样，哲学是分开来说，我们人跟生活环境虽然息息相关，但是它不是一；佛法里头你看万法归一，佛法里头没有二，这个诸位一定要知道。究竟的果证叫什么？入不二法门，这是究竟果证，这是《华严经》上讲的法身菩萨，法身菩萨就入不二法门！二尚且没有，哪来的三、四。可以说三、四，但是你要知道三、四还是说的一桩事。
我们讲一体的多方面，从多方面观察，你才真正认识事实真相。如果你只看一面、二面就产生偏见。譬如我们以这个杯子做比喻，我们这样子放法，从这面的人看，问你这是什么样子？他说凹进去的，没错！从这面的人来看，问他它是什么样子？他说凸出来的。所以你只看到一面，没有看到多面，就产生偏见。不能说你错，瞎子摸象，都对，不能说错，但是看到完完整整，面面都看到，这才叫智慧。如果没有面面看到，免不了偏见、偏执。所以佛教导我们，总是要从面面去观察事实真相。
这个地方经里面讲的『一切有』。前面我们已经谈过这「一切有」有两个说法，一个是讲「三有」，六道轮回里面，欲界有、色界有、无色界有，有业因、有业缘、有果报；另外一个大乘教里面说一切有是有为法，也跟诸位报告了。什么叫有为法？凡是有生有灭就叫做有为法。那我们想一想，在这个宇宙之间，哪一法是不生不灭的？我们现在用科学的术语来说，动物，人是动物，动物有生老病死，这就是有为法；植物有生住异灭，也是有为法，无常；再说矿物，山河大地、星星太阳，现在科学家给我们说得很清楚，真的像佛所讲的它有成住坏空，还是有为法。
自古以来，古人说虚空没有变化，虚空里面所有的万事万物是无常的、是生灭的，没有看到虚空生灭，所以虚空不是有为法。佛从方便说，方便就是恒顺众生。是的，你们没有看到虚空的生灭。虚空有没有生灭？有！永嘉大师《证道歌》上说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，那个大千世界包括时空在内。不过到近代科学家才发现时间跟空间不是真的，在某种条件之下等於零，时间跟空间没有了。但是这个时间长，你没有这个功夫你见不到。那这个功夫是什么功夫？在佛法里面讲法身菩萨，也就是说破一品无明你才能见到这个事实真相。无明没有破，这个现象就在。这是真难，这不是容易事情。
十法界里面有时间、有空间，一真法界里面没有，也就是时间、空间都等於零。不但诸佛菩萨随缘示现，随众生的感示现。给你说真话，一切众生业力感召亦复如是。所以世尊在《楞严经》里面讲，宇宙之间所有一切现象，诸法实相「当处出生，当处灭尽」。这个当处我们要注意到，如果真的有时间（有过去、有现在、有未来），真的有空间，就不能叫当处；只有时间、空间等於零，没有，根本没有，才能叫当处，真的是当处出生，当处灭尽。我们现在没有亲证，但是大乘佛法薰习的时间长，有这么一个影像能够体会到一分、二分。佛经上比喻得好，说烧火，火我没看到，但是已经感到暖气，感受到一点暖气；换句话说，距离这个火是愈来愈近了。我们把火当作事实真相，我们距离事实真相渐渐接近、接触到了，接触到暖气了。
『无常』，清凉大师在《疏》里面说「然无常等，经论异说」。经论讲这个事情讲得很多，许多都是佛说的。佛说的有时不一样，那我们要依什么来学习？诸位要知道，佛说法是有对象的，世间圣人教学也是有对象的。我们在《论语》里面看孔子的学生问孝，我们举这一个例子，夫子跟每个人答覆的都不一样。世尊当年在世，学生来问这些问题，同样的问题佛的答覆因人而异，因时而异，因处而异，因事而异。当时听佛说法的他都开悟了，一听就觉悟、就明白了，善说！这就是常常讲的「佛无有定法可说」。今天我们读当年谈话的纪录，经就是佛教学的纪录。这些纪录不是对我说的，也不是对你说的，是对当时那些佛弟子们说的。那我们要多看多听，细心的看，细心的去观察，体会里面的意思，这就对了，不必执著也不可以排斥。我们要从这个地方看出佛说法的那种活泼，自在无碍，善巧方便，你从这里能看出来，我们才能真正得受用。
清凉在此地举的例子是「依辨中边论」，《辨中边论》里面是用「三性」来解释，这是法相唯识里面讲的三性三无性。三性是遍计所执性，依他起性，圆成实性，是依这三性来说的。「�