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今人什么？今人从小没有人教，现在社会一般大众疏忽传统教学，甚至於误会传统教学是封建时代的思想，不适合於现代，这个错了。中国传统的教育、传统的文化，是真理！超时间，超空间。超空间就是超地区，无论哪个国家、哪个族群，统统适用；超时间，古时候适用现在还适用，将来千万年之后还适用。为什么？真理永恒不变。你要认为那是封建时代的产物，为封建服务的，你这个想法、看法就偏差了。所以现在西方教育，在近代看出危机了，社会问题愈来愈严重，找不到方法来挽救。西方人也有聪明人，到东方来寻找，到中国、到印度，古老的文化发源地，到这边去找。
所以，我们要肯定中国传统文化是真理，没有时空限制，也没有专制、民主的限制，没有。无论在什么制度之下，在什么条件之下，统统行得通，这才是宝！佛家讲，佛所说的这些理论、方法、境界叫法宝，中国古圣先贤留下来的典籍也是法宝。有了这个法宝我们才能解决问题，才能化解现在许许多多的对立、矛盾、冲突，带给社会安定和平，带给一切众生幸福、美满，那叫做宝。这个地方我们要学习，学以致用。
妄心分别有者，情计谓有，实在没有，情，虚情假意，没有真的；真的，在佛法叫慈悲。为什么？它里头有真诚、有清净、有平等、有正觉，这是真的。情里头没有，情里面只有分别、执著，这叫情计。而事实上呢？事实上，有即不有，故云一切空无性，一定要知道，一定要常作如是观，放不下的自然也放下了。放不下，情计！不是事实。了解事实真相，这个人就叫佛，就叫菩萨；不了解叫凡夫，明白了放不下，还是凡夫。万物，万事万物总要记住，相有性无，没有体性；事有理无，一定要晓得，当体即空。《般若经》上总结的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，诸位常常念的《心经》，最后总结，「无智亦无得」，要常常记住你才会彻底放下。我们烦恼习气重，彻底没有法子放下，能放下多少你就放下多少；放下总比放不下好，这是肯定的，你放下的愈多愈好。
修行没有别的，就是天天在练习放下，我今天比昨天又多放下一点，你的功夫进步了。可是初学的人一定要知道，功夫总是进进退退。今天这个经听得不错，是要放下，放下了；明天又忘掉了，控制、占有的念头又起来，总是在拉锯战。行，这就叫做修行，理智跟烦恼在斗争。现在这个斗争，烦恼常常占上风，理智常常吃亏。可是你要有信心，烦恼是假的，不是真的，本觉本有，不觉本无，你要从这个地方建立信心。总有一天我们能够战胜烦恼，克服习气，你要有这个信心，它不是真的，真的那断不了，不是真的。
那么我们为什么还会被烦恼降伏住？是因为我们智慧不足，我们对於万法的实相（就是真相）了解得不够透彻，这个我们要相信。我们大乘经读得不少，常常有警觉心起来；没有闻大乘教的，他是决定不会在日常生活当中，不会自觉，从这个地方就看出来。我为什么能够有这个觉悟的念头？经读得多。为什么这个境界若有若无？有时候提起来，有时候又迷。是我们对於万物真相了解得不够透彻，就这么个道理。那经就是要天天读，「一门深入，长时薰修」，古人讲得好「读书千遍，其义自见」。要想想，我有没有读够千遍？没有！那就难怪，难怪你在菩提道上进进退退，大多数的人进得少，退得多。
这几年，同学们都常常听到儿童扎根教育，想到儿童，有没有想到自己？在家居士结婚生子，你现在有了小孩，你要帮助小孩做扎根教育，你有没有想到你自己的根有没有？扎根教育讲得很多，实际上效果不彰。是不是真的把儿女的根扎住？难！太难了。什么原因？自己的根没扎好，正是佛教里面所说的一句话，「自己未度，而能度人，无有是处」，你自己没度，你想度别人；我自己没有度，我想度儿女，最后失败的多，成功的是凤毛麟角。要怎样把自己的儿女教好？方法不是没有，有，跟著儿女一起学习。认真努力，带著儿女一起学，行，自己做榜样给儿女看。这也是诸佛菩萨、古大德教导我们，身教重於言教，使小孩在很幼小的时候，他就落下深刻的印象。这个印象他一生当中不会磨灭，无论在什么境界里面，他能够提得起观照功夫，这就是古今求学修道成就秘诀之所在。
佛法的根在戒律，儒家的根在礼，过去古大德讲得很多，戒没有了，佛就没有了；礼没有了，儒就没有了。我们冷静思惟想想这两句话，没错。说这个话的人不是现在人，是明清时代的人，那个时候佛法的戒、儒家的礼已经在衰退，古人感叹的是一代不如一代。孔子生在那个时代，对於社会的风尚，我们在文字里面看到记载，非常感叹，不如尧舜禹汤，所以孔子对於尧舜禹汤这些大圣大贤，佩服得五体投地。
我们今天去孔子有二千五百年，孔子当时在世，去尧舜二千年，我们今天想想二千五百年前孔子那个时代，我们今天这个时代跟他一相比，伦理道德已经没有了。甚至於我们在社会上，很少人在谈话当中提到伦理道德，没人说了。你在日常资讯里面也看不到，报纸里头没有，媒体、传播里头也没有，没人说了，道断绝了。断绝这个时候还有少数人觉悟，还真能依教奉行，给大众做个样子，这个人不是普通人，这个人是真的觉悟的人，这个人是佛菩萨再来示现的，哪里是普通人！纵然示现的人很少，不多，确实有不少人被他唤醒，从这个地方证明人性本善，人有良知，有良心。人有佛性，佛家讲「一切众生皆有佛性」，有人一唤，醒了。如果这个效应能扩大，从几个人能够变成几十个人；从几十个人能够变成几百个人，这社会有救。末法时期那一线光明现出来了，这个光明会愈来愈大，光照大地，圣贤之道会再兴旺起来。
这个话，我初学佛的时候，二十六岁，我向章嘉大师请教，那个时候深深感触到，佛法衰微到极处！我们初学有这个忧虑，请教大师，佛法将来会不会有兴旺的一天？他非常肯定的告诉我，有！末法时期，他说佛法有兴有衰，像水里头的波浪一样，有起来，有落下去，现在我们正是往下落的时候，落到底谷又会起来。他老人家很会用比喻，我想想有道理。我们在海边看到许多在海里面游玩的人，随著浪花，一个浪冲起来，把他冲得很高，浪落下来之后，我们就看不见了，不晓得他跑哪里去，第二个波浪又把他冲出来了。确实，圣教亦复如是，我们要有信心。
我们要与志同道合的这些道友们、同修们认真努力，学是天天讲，对於经典要天天讲，要天天听，天天依教修行。不但救自己，而且救了佛教，救度一切众生，自行化他。从哪里做起？要想到戒是根本，要从这儿做起。我们今天佛门，无论在家、出家，持戒为什么做不到？我也常常跟同学们说，以佛法而论，菩萨戒建立在比丘戒的基础上，没有比丘戒哪来的菩萨？比丘戒建立在沙弥戒的基础上，没有沙弥哪来的比丘？沙弥戒建立在十善业道的基础上，净业三福就很明显给我们摆出来了。
我们净宗学院在此地成立，修学最高的指导原则就是净业三福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第一条。我们今天十善也做不到，为什么做不到？因为孝亲尊师没有，那是根本。孝亲尊师要怎么做？这些年，我们提倡的《弟子规》，《弟子规》就是孝亲尊师，所以它是戒律根之根。学从哪里学起？当然就这个顺序你就知道了，先学《弟子规》；有了《弟子规》，再学《十善业道》；有了《十善业道》，再学《沙弥律仪》，循序渐进，你才根深蒂固。
有人学了，学了之后还是做不到，什么原因？是学了，你也会背，你也会讲，没有做到，你还是没有根。等於说什么？树苗你拿到了，你没有栽下去，所以这棵树苗没几天就枯死，这个难，难在这里。为什么会变成这么难？薰习不够。章嘉大师教给我的，看破、放下，你没有看破，没看破是什么？你读诵不够，看破是解门，放下是行门。你懂一句你就认真做一句，才有效果，你才叫真干；懂两句我一定做到两句，要这么干法，天天要读。你要是真干的话，每天至少读两遍，它文并不多，可以放在我们课诵里头去做，早晨念一遍，晚上念一遍，早晨提醒自己，晚上好好的反省我做到了没。一天两遍，要念到一千遍得一年半的时间，这一年半的时间没有白过，根扎下去了。有这个根，学《十善业道》，我相信，半年，《十善业道》根也扎下去。从《十善业道》再学《沙弥律仪》，我相信三个月。为什么？愈上去愈容易，你根坚固，不难。
这个教育是德行的教育，孔老夫子教学，四科里头第一科，佛菩萨教学也是把这个放在第一个项目。所以中国自古以来，佛门里面教学的次第，你一入佛门，五年学戒，这个头五年是扎根的教育。现在佛法修学疏忽了这个，所以成就就没有了，从前重视！现在人学教，羡慕佛教的理论，帮助自己言谈，帮助自己写文章，至於真正去做就感到为难，所以喜欢经教的人多，喜欢戒律的人少。你看我们在各地方，讲经的法师有，讲戒律的没有，不但讲戒律的没有，讲《禅林宝训》的都没有。
我过去曾经讲过《禅林宝训》，诸位要晓得，《禅林宝训》一共大概有三百多条，我只讲了十分之一，讲了三十几条。后来怎么样？没人听了，於是我自己想想也不敢讲了。讲的时候有人提出警告，来告诉我，净空法师，你讲经就讲经，你何必去骂人？原来讲《禅林宝训》是骂人的，不敢讲了；那么讲戒律就更是骂人的。现在人要听好听的，听奉承，不听劝告，不能接受劝告，所以只有在经教里头有时候读到这些经文，有所感触，稍微提起。
真正发心修行的人，无论在家出家、男女老少，真正想成就，真正想在这一生出离六道轮回，你不从根本修不行！念佛往生也要从根本修，我对同学们要求真的是不高，只要求到《沙弥律仪》，这是祖师给我们做了典型，做了模范。蕅益大师是明末清初人，受了比丘戒之后，比丘戒退了，一生受持沙弥戒，他是沙弥十戒二十四门威仪做到了。所以我们看到著作里，有时候他老人家提的款是「菩萨戒沙弥」。他的学生（他的徒弟）成时也是了不起，《蕅益大师全集》是成时替他整理出版的。你看成时不敢称沙弥，自称「出家优婆塞」；换句话说，他觉得沙弥十戒二十四门威仪他还是做不到，他真正做到了五戒十善，出家优婆塞。近代，弘一大师他老人家也是称出家优婆塞，这都是给我们做示范，给我们做典型，名实相副，不敢躐等，念佛求生净土，决定往生。
末后，最后这一段，「又前偈，从本起末，末不异本，此偈，摄末归本，本不碍末，岂相乖耶」。前偈是第八首，第八首从本起末，法性是本，示现是末。第九首，「眼耳鼻舌身，心意诸情根」，这是末；「一切空无性」，这是本。我们要懂得，本末是一不是二，所以「末不异本，本不碍末」。清凉大师在《钞》里头，最后一句话说得很好，「从本起末，即不动真际建立诸法（真际是法性），摄末归本，即不坏假名而说实相，义理无妨」，没有妨害。这两首偈教导我们怎样观察宇宙的万相，不为这些性相所迷。
所以佛法，我常常讲，千经万论只说六个字，性、相、理、事、因、果，千经万论就说这六个字。性是体，用现在哲学的名词来讲，相当於本体，相是现象，本体跟现象的关系。其次在森罗万象当中，无量无边的事，事一定有理，理是事的依据，事是理的作用。你只要通达性相、理�