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即使在中国，真正是圣、是贤、是君子，确确实实如古德所说，学问深时意气平。从什么地方看他的学问、修养？从他的谦虚，从他敬人、敬事、敬业，观察到这个人的修养、学问。学了一点就觉得很傲慢，值得骄傲，瞧不起别人，孔子在《论语》里头就讲过，即使他的才华像周公一样（周公是孔老夫子一生最敬佩的人），夫子讲「使骄且吝，其余不足观也」。这个人傲慢又吝啬，孔老夫子讲他那个学问、修养是假的，不是真的。真的学问、修养一定是心平气和、谦卑恭敬，自己谦卑，知道尊敬别人，这个人才是真正有修养、有道德、有学问。千万不要被世间世俗迷惑了，世俗是只要自己有点长处，就值得骄傲，这个不可以，这句话在圣学里面找不到。圣人，没有一个圣人是骄傲的，是自以为是的，这个心态我们要多想一想。即使自己真正有长处，要想到古人有句话说，人外有人，天外有天。
我们经典里面记载的，龙树菩萨聪明绝顶，用三个月的时间把释迦牟尼佛一生的教诲，当时流传在世间这些典籍读尽了，印度许多哲学、宗教的典籍，没有不涉猎的。值得骄傲，骄慢心起来了，以为在这个世间，世间学问他统统学完了，目空一切。大龙菩萨看到了，怜悯他，把他接引到龙宫，龙宫里面收藏释迦牟尼佛所讲的《大方广佛华严经》，定中讲的，这个龙树菩萨没看到。龙树菩萨只看到世尊从鹿野苑开始说法，阿含、方等、般若、法华、涅盘，这个他看过，《华严经》他没看到。世尊讲了之后，大龙菩萨收藏在龙宫里，带他去参观。这个经分量多大？龙树菩萨传给我们的，分量有十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。他这一看呆了，傲慢之心立刻就没有了，才知道自己所学的太有限，对於诸佛菩萨敬仰之心油然而生。
看了这么大的分量，想一想这个阎浮提众生没有办法接受，太大了。它还有中本，中本的分量也不是这个世间众生能接受得了的。於是看下本，下本就好像什么？目录纲要。这个东西，我们这个讲堂里头，诸位看到的《四库全书》，大本的《华严经》就像是《全书》，中本的就像是《荟要》，下本的就像《目录提要》。《四库全书目录提要》，现在是精装，大概有这么厚，五册。龙树菩萨看到这个，欢喜！《华严经》的目录提要多少？十万偈，四十品，四十品十万偈就像是目录提要一样。他把这个经传到世间来，就是我们现在所见到的《大方广佛华严经》。
当时这个下本是完整的，年代久远，分量太大了，就很容易散失，所以传到中国来是残缺不完整的本子，这在前面都跟诸位报告过。现在中文的译本，分量大概只有全经，我们讲小本的《华严经》，分量只有一半的样子，五万偈颂。印度人跟中国人计算不一样，中国人算字数，这本书多少字，以这个来计算；印度人是以偈，一偈就是四句，不管长行、短行，四句是一个单位，十万颂就是四十万句。我们现在的《华严经》只有一半，所以称为略本。可是梵文的原本已经失传，在全世界都找不到了。
所以一定要晓得，真的是天外有天，人外有人，怎么敢骄慢？骄慢是错误，在佛法里头是根本烦恼，你看贪、瞋、痴，第四个就是慢，傲慢。值得骄傲，你烦恼生起来，还谈什么修养？谈什么道德？谈什么学问？这我们不能不知道。东方圣贤教人谦虚，天主教的《玫瑰经》，我们学习过，我们过去也讲过。开宗明义，圣母玛丽亚的谦卑，她真的是圣人，头一桩就是学谦卑，这真的是圣学。
所以无量法门我们只能学一个，八万四千法门只能学一个，对於其他的法门要尊重、要赞叹。现在我们也是在无量法门里面选净宗，净宗里面选持名念佛。我们对於观想念佛的、观像念佛的、实相念佛的，其他种种不同净宗修学的方法，我们尊敬，我们称赞。人家问我们，我们根性不高，中下根性，其他那些方法，我们这一生当中未必能修得成功，所以我们采取持名念佛，这一生当中也许还能够往生。只要能往生，我们的目的就达到，古大德常跟我们说，「但得见弥陀，何愁不开悟」，所以我们的修学要把往生摆在第一位。
往生西方净土，是不是真有把握？这些事情我们要很认真、很严肃的来观察。为什么念佛的人多，往生的人少？何以过去念佛往生的比例比现在人多？现在念佛跟往生的比例差距愈来愈大，什么原因？原因很多，不是很单纯的。但是我感觉得有个很普遍的因素，我们不能不注意，那就是什么？善行，善心、善行。这经上给我们讲得很清楚，西方极乐世界皆是上善俱会一处，我们的心行不善，纵然信愿行都具足，心行不善，恐怕很难往生。为什么？到西方极乐世界不同类，小本《弥陀经》上写得那么清楚，「诸上善人俱会一处」。
所以我深深感觉到，我们必须要修上品十善，做为我们往生的资粮，现在的话就是往生的条件，我们有这个条件。在现前这个社会，别人对我们不善，没有关系，他不想往生；我要往生，我对别人不能不善。不可以说，他对我不善，我也对他不善，那就错了。他不想脱离六道轮回，我也跟他一样，也不脱离六道轮回，错了！所以他对我不善，我对他要善，我一定要符合经典里面的教诲，使我自己确确实实具足往生的条件，这非常重要，不能疏忽。
我们再看下面的《疏钞》，「上第二疑云，为是种种，为是一性」，上是指前面所讲的第二个疑问，为是种种，为是一性，种种是从相上说的，一性是从体上讲的，心性是一，云何种种。「今答云，常种种，常一性」，这个意思，我们一定要记住前面讲的「何缘种种，答有四因」，我们在前面学习过了。四句要记住，第一个是「妄分别故」，第二是「诸识薰习故」，薰习就是我们现在讲的印象，落印象，我们见色、闻声、鼻嗅、舌尝，印象深刻，印象模糊，这印象很淡薄，有的人印象很深刻，这是什么？这是诸识薰习。第三，这是说明理由，「无性不相知」，「真如随缘」。前两个是从事上讲，后两句是从理上讲，所以一切法「常种种，常一性」，这里头没有矛盾。
「第三，难云（这是文殊菩萨说了三个难题），一性随於种种，则失真谛。种种随於一性，则坏俗谛」。什么是真谛？什么是俗谛？这个名词术语的意思我们要搞清楚。简单的说，俗谛是生灭法，真谛是不生不灭，性不生不灭。它这个意思是讲，不生不灭的真性要是随一切现相之缘，那不生不灭不就也变成生灭了吗？真谛就破坏了，讲不通了。如果刹那生灭法这个现相要是随於不生灭的心性，那这些生灭现相不就没有了吗？也就变成不生不灭！这样俗谛也就被破坏了。这是说真谛跟俗谛有冲突，一个是生灭，一个是不生灭，这两个东西怎么能和合？
「今答云（这觉首菩萨的说法），此二互相成立，岂当相乖，性非事外，曾何乖乎种种，种种性空，曾何乖乎一性」。这就说出什么？性相是相辅相成的，里面没有矛盾。为什么不矛盾？底下这四句就讲得很清楚，「性非事外」，我们今天用我们萤幕来做比喻，这个很容易懂。或是电视，或是电脑，你们打开，你看到萤幕现的相，性就好比是萤幕，心性是一，萤幕确实是一。可是你打开，这里面的现相，色相、音声无量无边，这是种种！它是相辅相成的，性不坏相，相也不坏性，现相没有破坏萤幕，萤幕永远是干干净净，一尘不染。无论现什么样的相，都没有被染上，心性是一；相是生灭，萤幕不生不灭。你从这里想，这问题解决了，真的，它是相辅相成。
生灭的这个现相，萤幕里头的形相，是俗谛，是生灭法；能现色相的萤幕是一，它是不生灭法，它不会跟著色相生灭。这个跟这里所说的四个原则就相应了，相是「妄分别故」，「诸识薰习」，确确实实是「由无性不相知」，「真如随缘」，就是萤幕随缘，随缘现相，叫缘起，缘起性空。我们今天打开电脑，或者打开电视机，看到这个色相，缘起，同时你要想到性空，没有自性，没有自体，所以它并不妨碍心性是一，心性是一也不妨碍缘起，种种缘起不妨碍，反而相辅相成。我们从这个现相里头来观察、来体会，比古人讲的比喻好懂多了。现相里面是不是这样？是的，但是你要很细心，你才能观察到。
性是空寂的，什么都没有，它不是物质，也不是精神，它无处不在，无时不在。《楞严经》，世尊有个比喻非常有趣味，他用虚空来比喻真性。我们一个物体，譬如这个杯子是个物体，杯子在此地，这一块的虚空没有了；虚空要是实体的话，现在它占的这个地方，虚空要被排挤出去了。现在我把杯子拿到这边来，这个地方的虚空是不是又补进去了！如果虚空是个物体的话，一定有这个现象。虚空不是物质，精神、物质都不是，这叫真如，这叫自性；大乘经里面也叫做本无，也叫做法性，也叫做性空，也叫第一义。佛讲的名相讲得很多，都是讲这桩事情。讲这么多名相，叫我们不要执著名相，执著名相就错了，正是老子所说的，「道可道，非常道，名可名，非常名」。
名相、言说是因缘所生法，不可以执著，不可以分别，从这个里面去体会，你能够悟入真实。佛用这个做工具，帮助我们悟入，就是明了诸法实相。诸法实相就是法性、就是自性、就是真心，契入，这个人就是法身菩萨，就是诸佛如来。所以「性非事外」，我们从电视萤光幕上看得出来，很明显，这个现相、形相没有在萤光幕之外。「曾何乖乎种种」，萤幕不断在现相，不冲突！一丝毫妨碍都没有。「种种性空」，萤幕里现的这些相，这些相性空，没有自性，所以它也不障碍萤幕，丝毫没有染著萤幕，这就是「曾何乖乎一性」？
下面说，「由无方有」，无就是一性，有就是种种，所以「一性能成种种」。这桩事情现在科学家也发现了，科学家发现「有」，有物质，物质现象，除物质现象，精神现象也是的；但是精神不是物质，它也有现象，精神的现象、物质的现象都是有。有从哪里来的？有从无来的，本无！本无是什么？本无是心性，是法性、是自性、是真心，这个东西叫本无。大乘经也叫无住，无住真心就是本无，无中生有，在相宗里面讲的「无明不觉生三细」，无中生有。
三细相第一个是「业相」，业是动，这就是前面讲的「真如不守自性」，自性是静的，现在动了。它真的动了吗？不是，真如要是真的动了，就不叫真如了。所以那个动叫妄动，不是真的动，佛法里也叫迷，一念不觉，迷了。一念不觉，不觉就是无明，无明就是动相。从无明生业相，业相就生「转相」，转相就是精神；由转相又生「境界相」，那就是物质。所以，精神跟物质同源，同是无中生有，「由无方有」这句话就是无中生有，一性是无，种种是有，「一性能成种种」。
「缘生故空」，现在我们说精神也好，阿赖耶的见分是精神，相分是物质，精神跟物质都是缘生的。缘生没有自体、没有自性，叫空，缘生故空，当体即空，这大乘教常讲，了不可得。物质当体即空，现在科学家证实出来，科学家用分析的方法，分析到最后确实没有东西存在。精神也是当体即空，这比较难懂，可是你要看看禅宗里面的那些故事，达摩祖师到中国来，知道慧可二祖参访达摩祖师，很难得！冬天下雪站在门外，祖师打坐，不理他，站得很久，积雪到膝盖。在这个时候，他把他的戒刀拿出来，手臂自己把它砍断，拿著这个手臂去供养达摩祖师。
达摩祖师看到这个样子：你何苦来？你怎么会这样子？你有什么事情来找我？慧可说，我心不安。心是精神，不是物质。我心不安，求你老人家帮我安心。达摩祖师听到这个就说，你把心拿来，我替你安。他这一个回光返照，心在哪里？最后说了一句「我觅心了不可得」，心是念头、妄念，了不可得。达摩祖师说，「与汝安心竟」，我把你的心安好了。他在这一句话里头觉悟过来，你说他悟的是什么？缘生故空。
所以森罗万象，精神的现象也好，物质的现象也好，不碍心性，这里讲是能成一性�