，它已经灭了，你说没有，下面一个又起来了。前灭后起，灭起不住，不住就是它不停止，一个接一个，法尔如是，这才叫真相，事实真相。这品经文对这桩事情讲得很清楚，不厌其烦，反覆的在这里教导我们，加深我们的印象。目的在哪里？目的是希望我们在日常生活当中提得起观照，就在日常生活见色、闻声，能想得起佛给我们说的这些。
小的，观照我们这一身，我们这个身体五脏六腑，眼耳鼻舌身，这是什么？器官，身体外面、身体里面许许多多器官。这些器官怎么样？各各不相知。所以，文殊菩萨问的这个话，我们把它缩小在一个身体上来说。「心性是一，云何种种」，心性是法性，真心、法性，这是一。为什么在我们身上有这么多的器官？而每个器官又是许许多多细胞在组成的，虽然都在一个身体，各各不相知。在外表，我们手伸出来五个手指，大指不知道小指，食指不知中指，各各不相知。这是什么原因？这段经文就是告诉我们这个，它是缘生的，因缘所生法，缘会，没有自性，没有自体。心性是一，心性是真的体；虽是一，像这个经里面前面跟我们说的，「真随妄隐」，这是凡夫，凡夫的病在此地。著相，所以你就见不到真性，真随妄隐。
觉悟的人放下妄想分别执著，那就是真性全隐而恒露。我们在《中国禅宗史》里面见到，宗门大彻大悟的人，悟后，你听听他们常常说的，头头是道，左右逢源，随拈一法，无有不是，「山河及大地，全露法王身」，岂不是清凉大师在此地给我们讲的真性全隐而恒露！问题在哪里？我们凡夫没看到！佛在楞严会里面教我们，也教了一招，佛说我们这个身体心性是一，云何种种；我们今天执著种种，分别种种，把心性是一忘掉了。佛跟我们凡夫讲，心性在哪里？六根的根性。怎么知道这个东西是真的？六根、六尘、六识是生灭法，也就是我们今天讲的，我们这个身体精神跟肉体都是生灭法，六根的根性不生不灭，这个东西疏忽掉了。
六识不是根性，譬如说眼，眼识，眼里头有见性，见性是真的，眼识是依见性而起的，妄心（此地讲的妄心），不是真心。真心是没有分别，没有执著，绝对没有起心动念；有起心动念，它就是生灭法，它就有前念后念。没有起心，没有动念，永远常住，不生不灭，不来不去，所以六根门头放光动地。六根里头有身根，在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻舌身叫觉性，你有感觉，在意叫知性，我们用「见、闻、觉、知」来形容它；见闻觉知是自性，里头没有分别。睁开眼睛见外面境界，见性见，一有分别就落在意识里头，那就是意识缘眼识，见性就忘掉了，见性虽有，你完全不能觉察。
《楞严》，交光大师讲得好，他提示我们，世尊在这部经上，用意就是教我们在日常生活当中能够舍识用根。举个例子说，我们眼睛见，不要用眼识见，要用见性见，这高明。见性见外面的色是什么？色性，就是明心见性，那才真正是头头是道，左右逢源，无有一法不是。佛门里头有句话说，哪一法是佛法？迷的人不知道，觉悟的人：哪一法不是佛法？悟的人是法法皆是佛法。迷的人是一切法里头找不到佛法，找不到法性；悟的人是一切法里头皆是法性，无心之性就是法性，遍法界虚空界，真正没有生灭。所以你要晓得经上讲的，你看前面所说的能现的心，所现的境界，并皆速灭，连阿赖耶识里头的种子都包括在内，就是大乘教里讲的有为法，并皆速灭。无为法里头，真如无为就是法性，就是自性，它没有生灭。它不是物质，它也不是精神，物质、精神都是它所现，虽然所现，也是各各不相知，这个道理一定要懂。
但是所现的这些法产生了变化，所现的原本叫一真法界，所现！为什么一真法界变成了十法界？就是此地讲的妄心，妄境依妄心；妄境是十法界依正庄严，妄心就是八识五十一心所，还要加上二十四个不相应，这妄心。你有这个东西，把一真法界变成十法界。妄心有善、有恶、有无记，善的，在六道里面变三善道；恶的，在六道里面变三恶道。如果我们把这个事情搞清楚，搞明白，确实世间许许多多难分难解的问题统统都解决了。怎么个解决法？妄心息了，妄境就没有了，这才叫真正把原理原则掌握到了。
如果用我们的想像，想像是第六意识，妄想。用我们自己的想法、看法，在佛法里面讲，邪知邪见，不是正知正见，我们想错了，我们看错了，会把这些境界愈变愈糟。我们希望这个社会安定和平，我们想出许许多多方法，希望能够达到安定和平，结果把这个社会搞得更乱，乱成一团，无法收拾。到我们自己无法收拾的时候，大自然来算总帐，许多宗教里面讲的末日，末日是算总帐，所以宗教里头也有讲末日审判。
我记得我第一次初到澳洲来的时候，到这个地方来访问，很难得那时候冯居士介绍我认识了布里斯本这边多元文化局的局长。那时候还不叫局，那时候好像是个多民族的一个小单位，尤里先生做主管，他们每个月有个论坛，介绍我去参加。我在论坛里面也跟他们大家讲了话。最后有一位犹太教的长老问我，我们佛教对於最后审判是怎么看法？我跟他们强调，佛教是教学、是教育，佛教是化解纠纷，没有审判。他说那末日审判？末日审判是上帝的事情，就像一个国家一样，佛教好像是教育部，教育部不管司法。审判？审判一定是司法部的事情，是法院的事情。他也点头，也能承认。
佛教不管审判，佛教只管教学，帮助一切众生破迷开悟，悟了你就回头，悟了问题才真正解决。为什么？不造业了。不悟决定造业，就是《地藏经》上所讲的，「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」。为什么？你有分别，你有执著，你根尘相接触的时候，你会起心动念，起心动念是无明，分别执著是造业，有惑、有业，下面就有报！惑业苦是个循环，我们上次讲过。无明依业，业依苦，苦又依无明，永远在那边轮回不息，互为依缘，都没有自性。无明无自性，业也无自性，苦也无自性，所以它是个幻相。可是你要是不觉，你堕落在这里面，你真受苦！你不了解事实真相。
末后第三，「唯所依者」，我们把文念一念。「谓揽无性成彼法者，是则彼法无不皆尽，而未曾不灭，唯无性理而独现前」。这一段说，揽无性成彼法者，就唯所依来说，也能把一切诸法都包括尽了。确确实实，宇宙之间万事万物各个无自性，所以才能成缘起。「而未曾不灭」，这就是前念灭后念生，前念灭，不生，后念生，不灭，不生不灭。但是我们一定要知道，前念不是后念，后念不是前念，这个不生不灭不是一桩事情。或者我们拿电影银幕显现的画面，用这个来做比喻，大家好懂。放映机打开，这一张幻灯片打出去，另外镜头关上，再换第二张，前一张不是后面一张；前一张灭了，不生，后面一张立刻就现前，它不灭，但是前一张不是后一张，这个道理一定要懂。我们整个宇宙并皆速灭，我们妄心、妄法就跟电影镜头开关显示出快速移动的画面完全相同，它不是真的。现在时间到了，这一段我们还是要用一点时间来谈谈。
诸位同学，我们还接著来读这一段，「唯所依者」，这段文意思很深，很不容易体会。「谓揽无性成彼法者，是则彼法无不皆尽，而未曾不灭」，我们就先看这段。「彼法」是一切诸法，也就是佛经里所讲的「一切有为法」，这一句这个名词，我们一定要有很清楚的概念，一切有为法就是一切诸法。一切诸法只能够显现，佛经里面也讲能够成立，或者是能够显现、能够变现，全都是因为无自性，就是这一句所说的「揽无性成彼法」。
「是则彼法无不皆尽」，世间所有一切法统统都包括尽了，「而未曾不灭」。这个道理我们一定要记住前面他所说的，「妄境依妄心，妄心依本识，本识依如来藏」，这几句话非常重要。妄心是第六、第七，妄心实在讲就是前七转识跟心所法，这都是用妄心。第六意识的分别，第七意识的执著，它不断！它所依的是第八识，本识。本识里含藏无量无边习气种子，佛在经上给我们说，这些东西不是物质，它没有形相。如果有形相，佛说尽虚空都容纳不下，哪怕它的形相再小，尽虚空容纳不下，好在它不是物质。但是这些习气种子会带著走的，它不会消灭，迷的时候它决定存在。只有觉悟之后，悟了之后它有没有？还是有，有怎么？不起作用了。不起作用是它自己不会起作用，遇不到缘！觉悟的人，无明的缘断掉了；这些种习还在。
诸佛菩萨觉悟之后，用它来做什么？用它来倒驾慈航，普度众生。你们想想，诸佛菩萨，他要是阿赖耶识里头没有人道的种子，他怎么能到人道来现身说法？没有饿鬼道的种子，他怎么可以到饿鬼道现身说法？也就是说，十法界的种子习气他都有，但是他绝对不会堕落在十法界。他有地狱种子，决定不堕地狱，但是有这个种子，他可以到地狱现身说法，度地狱众生，妙不可言！种子习气是一样，用途不一样，迷的时候，你要堕落在里头，去受报；觉了的时候不受报，拿这个东西来帮助苦难众生。
这还不是我们现在所要讲的，现在所要讲的，要懂得什么叫「彼法无不皆尽，而未曾不灭」，我们要来研究研究这句话。这句话就是像我前面讲的电影银幕上的画面，跟这句话的意思很相像。那个画面为什么不灭？我们知道，放映机的底片是一张接著一张，我们叫相续相。其实我们要看这银幕上，我们才起心动个念头，银幕上这个画面已经不见了，是不是这样的？现在的医学告诉我们，我们眼睛看，感受外面境界相，确实是有一段时间。时间虽然很短，大概还不到电影放映的速度，电影放映速度是一秒钟二十四次，也就是二十四分之一秒，一秒的二十四分之一这个速度。我们眼睛看东西的速度，大概印象存在的速度应该在十分之一秒左右，所以它二十四分之一秒的速度移动，它已经移动，已经不见了，我们眼睛的印象还在。
这桩事情我们可以能够测验得到，譬如我们看太阳，太阳落山的时候，红太阳，光线已经不强了，我们睁开眼睛可以看它。你看它看一会儿，你把眼睛闭了，闭的时候那个红太阳还在面前，诸位有没有这个经验？眼睛闭了，外面境界相当然是灭了，可是我们眼识留的境界相还能留一会儿，可以留几秒钟。我们有这个经验！从这个经验上我们就能体会，我们的眼识作用，看外面的印象可以留一段时间，不是速灭。实在讲它也很快，也是不到一秒钟它就没有了，但是比起实际上妄境跟妄心的起灭的速度来讲，我们是慢得太多太多，它太快速了。
现在要问，境界相为什么会有？佛在这里告诉我们，依妄心，一切法从心想生。决定没有妄境，妄境是从心想生，这个太细太细，太深太深了，从心想生。心想依本识，本识里面阿赖耶含藏的种子习气，种子习气一个一个出来的时候，那就是报，你才晓得种子习气有多少！佛讲无量无边，如果它有形相，形相再小，像微尘、像极微之微，遍虚空都容纳不下，佛讲得有道理。
所以，我们的妄心现的妄境，就算中国人所说，古人讲的，「人生七十古来稀」，就算是七十岁，他的妄境能够现七十年，刹那刹那生灭，阿赖耶识这一类的种子在这里就报掉了。寿命长的到八十岁、九十岁、一百岁，甚至於一百多岁，他这一类的种子习气多，报尽就没有了。必须是另一类的种子又起来，就像我们仓库储存东西一样，现在仓库很整齐，一个箱子一个箱子，这一箱子东西用完了，报尽了，另外有个箱子。可是麻烦在哪里？报的时候它又储存，永远报不尽；旧的东西报尽，新的东西又储存了不少。我们想想假使七十年，活七十年，这七十年的境界相是你心心所变现出来，报尽了。你这七十年又造了多少业？你在这里面又起心、动念，又分别、执著，又造善、造恶。於是这个现象就是起惑、造业、受报，受报又起惑、又造业、又受报，永远在那里循环，而未曾不灭，这是事实真相。
我们妄心生灭的速度，《仁王经》上所讲的，「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」。我在讲席里面说那是世尊的方便说，不是真实说，真实说比这个速度不知道要快多少。我们晓得电影银幕上现那个景象是幻灯片打上去的，银幕上的相是境界相。放映机的幻灯片