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佛法在哪里？无处不是，无时不是，一切依正庄严无有一物不是，真的见性了；见性，真的把宇宙事实真相搞清楚、搞明白了。生死、涅盘没有了，你还怕什么灾难！灾难有没有？凡夫有，也就是有妄想、分别、执著的人有，离妄想、分别、执著的人没有，这才叫究竟解脱。这个时候自己的身心跟大宇宙融合成一体，心就是无量无边的虚空、法界，身就是无量无边的刹土、众生，我们的身跟整个宇宙合成一体，哪里有生灭！哪里有涅盘！这是入到真实的境界。诸位要记住，初信位的菩萨，智慧见解跟佛没有两样，所不同的，烦恼习气没断，这个不能不知道。我们在这一生当中要想入佛知见，做得到做不到？那得看你有没有缘分，有缘分，遇到真善知识，也遇到有好的修学环境，行，有可能悟入，虽悟入就是烦恼习气断不了。这个地方诸位要记住，烦恼习气虽然断不了，一定伏住。为什么？智慧起作用，也就是在日常生活当中，不会跟人计较，这就是伏烦恼！
你有智、你有定，你的戒定慧有，力量不足，就是不能够破三界八十八品见惑，你没有这个力量。所以，三界八十八品见惑还在，你自己还是凡夫，不是初信位的菩萨，你的知见跟初信位的菩萨没有两样，甚至於说跟信解行证的菩萨也没两样。这个时候我们就要认真的向智者大师学习，求什么？五品位往生，有分！五品位往生，末法时期九千年，在我想都靠这个方法往生净土，这真的叫带业往生。智者大师在隋朝给我们做了个好样子、好榜样，我们看了、读了他的书，充满了信心。
五品位第一个条件就是正知正见，你对宇宙人生、森罗万象的看法决定没有差错，虽然没有入境界，对於森罗万象一丝毫疑惑都没有。这种知见落实在日常生活当中就是随缘，随缘而不攀缘，五品第一个是「随缘」。随缘是什么？没有执著、没有分别。第二个是「读诵」，每天读诵大乘，第三个是「为人演说」，第四个「兼行六度」，第五个「正行六度」，我在平常讲经都讲得很详细，我们可以做到，我们一定要做！智者大师给我们的示现恩德太大了，对於末法九千年的众生，这个示现让我们充满了信心，我们知道这一生决定得度。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一三一八卷） 2004/10/11 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1318
诸位同学，请接著看清凉大师《疏钞》末后这个几句，末后这最后一段。我们从前面这一段念起，虽然讲过了，大家容易知道从哪里接起。
「宝性论翻此颂云，此性无始时等，彼论就实教释云，性者，谓如来藏性，如圣者胜鬘经说，依如来藏故有生死，依如来藏故有涅盘，以此等文，故知两宗不同，浅深可见」。这一段文的大意是就《宝性论》来解释，《宝性论》翻这首颂，这首颂就是在前面《达摩经》颂里面所说的，「无始时来界，为诸法等依，由此有诸趣，及涅盘证得」，就是这首偈，这首偈前面跟诸位说过。
「宝性论翻此颂」，著重在这个翻字，说「此性无始时等」。前面说的是「无始时来界」，《宝性论》上说「此性无始时等」，实在讲，这个我们在前面跟诸位做过详细的报告，都是从真实说。「彼论就实教释」，实教是如来果地上的境界。佛说法依二谛，我们总要记清楚，依真谛就是实教，依俗谛就是权教。世尊一生说法四十九年，决定要知道观机说法；换句话说，说法第一个目的就是要众生能听得懂，听了之后能觉悟，那么说法的目的就达到了。如果讲得很深很玄，大家听不懂，得不到真实利益，这种说法叫契理不契机，佛是不许可的。契机不契理叫魔说，现代这个社会就太多太多了。契机，完全随顺众生的欲爱，与事实真相、与自然的法则（那就是道德）完全相悖，这就不契理。契机不契理，在现在这个社会我们很清楚能够觉察得出来，那就是社会的动乱。要契机契理才能真正教化众生，令一切众生得真实利益，所以彼论就实教来解释。
性者，这就是如来藏性，如《胜鬘经》上所说的，古大德在论典里面引用《胜鬘经》很多，特别是关於唯识法相这些学术。《胜鬘经》上讲的，「依如来藏故，有生死；依如来藏故，有涅盘」。涅盘跟生死是相对的，都是依如来藏，差别在哪里？差别在迷悟，悟，就是涅盘，迷，就是生死，所以大乘教里头常说生死、涅盘不二，真正关键是在迷悟。生佛不二，众生跟佛不二，差别在哪里？差别在迷悟，悟了就是佛，迷了就是众生，除此之外没有丝毫差别。生佛不二，这个「生」范围非常广大，不仅仅指著我们社会上这些芸芸大众，指的是我们人道，不是的。这个众生里面把九法界都包括在其中，九法界里头有畜生道，畜生道里面有蚊虫、蚂蚁，有大象、狮子，不一样！佛在经上告诉我们，这个我们要懂。
为什么堕畜生道有小身、有大身？畜生道的业因是迷惑，迷惑就是对於宇宙人生、伦理道德一无所知，因此有意无意造作许多的恶业，堕到畜生道。佛说变小身的是傲慢人，是自大的人，自以为是，自以为了不起，将来堕畜生道堕小身；谦虚的人得大身，我们想想这个也有道理，不是没有道理。《易经》里面讲，《易经》六十四卦，圣人教导我们，最推崇的是谦卦，地山谦，教我们要学谦虚，要学礼让，不可以有傲慢。今天我们常常听到社会上流行的话说「值得骄傲」，值得骄傲来生就变小身，谦虚、忍让报身才大。
佛是无量劫来生生世世谦虚、忍让，所以佛的报身大！你看我们在赞佛偈里面念的，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」。白毫是眉毛当中两根毫毛盘旋在一起，像个珠子一样在眉毛的当中，白毫。那个白毫有多大？有五座须弥山那么大；绀目是眼睛，眼睛就像四大海一样，你从这里想想，佛的身有多大！这种庄严相好之身是万德庄严所成，不是我要想得怎么样的身相，不是，自自然然形成的。想得是修因，修这种因自然显示果报，没有丝毫勉强，所以涅盘、生死都是依如来藏。
从这些文字来看，你就晓得「两宗不同，浅深可见」，特别是显示在佛教凡小，你看教凡夫、教权教、教小乘，特别著重在因果的教学。为什么？在娑婆世界，这一类根机最多。首先你要让他了解性相、理事、因果，佛说一切法总不出这个三大类。性相是最高的、最深的，就是大乘教里面常讲的「诸法实相」，你要能够通达，你就证得法身菩萨的果位。你要是明了理事、因果，你会超越六道轮回，住在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨法界。六道里面，理事纵然不明，真正能够相信因缘果报，为了不愿意受恶报，绝不造恶因。这样的人虽然在六道他不堕三恶道，他能够生生世世享人天福报，也不错了。可是要知道阿赖耶识里面恶习种子很多，力量很强大，你哪一生当中控制不了，它起作用的时候就造作罪业，这样就把你带到恶道去。
恶道就是三途，饿鬼、畜生、地狱，很容易堕入，很不容易出脱。你要问那是什么原因？不是没有理由的，那是因为每个众生无量劫来恶习业的业因，就是阿赖耶识里面的种子，无量无边。佛在经上用比喻说，如果阿赖耶识种子要是一个物质的话，哪怕是再小，像微尘，极微之微这么小的微尘，我们业习烦恼有多少？佛说就是尽虚空也容纳不下。好在阿赖耶识里面的业习种子它不是物质，它没有形相，真的是无量无边。我们自己在日常生活当中可以能测验，用什么测验？作梦就是很好的测验。大多数同学每天都会作梦，常常作梦，中午打个瞌睡也会作梦。梦境从哪来的？阿赖耶识业习种子，在你昏沉的时候，你意志不能集中，它就冒出来，就起现行。你想想看，你这一生从出生到现在，你做了多少梦，而且每天晚上做的梦都不一样。从这些地方细心去体会，知道自己烦恼习气太多太多了。
佛教我们修行修什么？修禅定。持戒是手段，不是目的，因戒得定，重视禅定。禅定依旧不是真正的目的，真正目的在开悟，所谓因定开慧。慧一开，智慧开了，诸佛如来所说一切法，就是宇宙之间一切性相、事理、因果你就全都通达了，你没有丝毫疑惑，全通达了，这才是真正目的，全通达就成佛了。佛说得很清楚、很明白，一切众生皆有如来智慧德相，跟诸佛如来平等平等，无二无别。现在我们为什么变成这个样子？人之所以变成今天这个样子，是迷失了自性，真正原因在此地。迷失了诸法实相，对诸法实相一无所知，诸法实相就在面前，你六根从来没有离开过它们，但是怎么样？视而不见，听而不闻。古德说这人好像是麻木了，麻木不仁，没有知觉，我们现在叫什么？植物人。这个不能怪别人，要怪自己，自己这一生迷惑颠倒，没有亲近善知识，没有认真去求学。
人生第一桩大事、第一桩好事就是有好老师、好同学，常常在一起切磋琢磨，这是人生最大的乐事。谁知道？只有真正毕生从事教育工作的人他知道。那些老教授天天跟年轻人在一起切磋学问，教学相长，看到年轻人培养出来，就正如农夫种植、种树，树木长大了，心里面无限的欢喜，这是他一生的心血栽培的。我们的老师对我们如是，一代一代往上面推，最初的老师对学生亦如是，再往下推，将来的老师对学生亦如是，这是个自然的道理。教学目标、方向永恒不变，教学的方法、方式千变万化，有浅深不同，有广略不同，这些我们都要学习，完全看教导的对象。
所以佛经，任何一部经典，可以说没有浅深广狭，浅深广狭是看什么样的听众。听众的程度深，修行的功夫好，浅经可以深说，深讲有味道；听经如果是一般程度，普通程度，深经可以浅讲，统统得利益。你要问怎么讲？讲什么？你常常记住我这六个字就行了，性相、理事、因果，诸佛如来教导遍法界虚空界一切众生，总不离这六个字；浅深广狭是因人而异、因时而异、因地而异，就是随缘。
再看末后这一句，「又唯识等，亦说真如是识实性，但后释者，定言不变，失於随缘，过归后辈耳」。这就是说后来的人把佛的意思错解了，这个过失不是佛，是后人。「唯识等」，唯识的经论，代表性的有六经十一论，六经里面有《华严经》，十一论里面有一部大论叫《瑜伽师地论》，弥勒菩萨造的。这些经论里头也说「真如是识实性」，识就是阿赖耶识，性是体性。阿赖耶识的体是什么？体是真如。
我们学唯识的同修都晓得，宇宙之间一切法、一切现象都是从阿赖耶生的。精神这部分是阿赖耶的见分，物质部分是阿赖耶的相分，见相同源，同一个根源，是自证分。佛性、觉心是什么？是四分里头的证自证分，证自证分就是佛性，自证分就是法性。整个宇宙、天地万物同一个根源，你要是知道这个道理，肯定这个事实，你还会去害人吗？契入这个境界，知道自他不二，爱他是真正爱自己，敬他是真正敬自己，帮助他是真正帮助自己，自他是一不是二。所以，宗教、族群怎么说不可以团结？本来是一家，同一个法身，同一个实性，只是差别业缘不同，所以才有种种差别，就这么个道理。
后来的学者解释世尊的经文，「定言不变」，真如不变的，「失於随缘」，不能说它不变，也不能说它变。真如虽不变，能随缘，就像金跟金器一样，金不变，能随缘，幻现种种不同的金器。我们要去参观一个首饰的工厂，你看到金的制作品，几千种、几万种，每个花样都不同，琳琅满目，美不胜收。那是什么东西？金，金是它的体，璎珞、项炼、手镯、装饰物、指环，那是它随缘变现的。金有没有变？金真的没有变，你不能够说这变成手镯，这是手镯，这不是黄金，这是个戒指，这不是黄金，这是个项炼，这不是黄金，不能这么说法。你要说金就是项炼，也讲不通，它可以做手镯，它可以做戒指。你要真正把这个意思体会到，不变随缘，随缘不变。
真如能随一切万物之缘，我们的比喻真的只有用物体，它还是有个体在。你说用黄金来比喻，黄金还是有个东西在�