法界里面的佛），没离开生灭门。天台家讲叫藏教佛，佛门里也称为藏头佛，诸位要听到这个名词「藏头佛」，藏佛就是藏教的佛。藏教的佛他的程度比《华严经》圆教初住菩萨还低，大概藏教佛的地位就是十信里面的九信位的样子，十信心满就入住了。七信是阿罗汉，那么菩萨应该是在八信，佛是在九信，位子并不是很高，习气还没有断，所以断习气是真难。也就是说他的妄想、分别、执著，执著是没有了，是断了，分别还在；我执断掉了，法执犹存，是这样的境界。必须到法执也断了，这才能够超越十法界。超越十法界，在此地讲就是十信心满，他入住了，初住菩萨；初住菩萨才破一品无明，证一分法身，那就是入华藏世界。
入华藏不错了，但是华藏这四十一个阶级，从十住、十行、十回向、十地到等觉、到妙觉，要修多长的时间？在经上常讲三大阿僧只劫，这个诸位一定要懂，三大阿僧只劫不是对我们讲的，我们没资格。三大阿僧只劫是圆教初住菩萨，《华严经》上说的，初住菩萨修到十地，就是法云地菩萨，这个时间是三个阿僧只劫。佛在经上讲得很清楚，第一个阿僧只劫修三十个位次，就是十住、十行、十回向；第二个阿僧只劫修七个位次，愈往上愈艰难，修七个位次，这七个位次是初地到七地；第三个阿僧只劫修三个位次，八地、九地、十地。所以三大阿僧只劫修满是十地菩萨，法云地的菩萨，修满之后他就是等觉。等觉再要成为妙觉，佛没有说要多少时间，我们看这种情形，你看看第一个阿僧只劫修三十个位次，第二个阿僧只劫修七个位次，第三个阿僧只劫修三个位次，等觉到妙觉这一个位次，我相信至少也要一个阿僧只劫，愈往上愈不容易。
然后你才晓得，为什么文殊、普贤十大愿王导归极乐，把华藏世界的有缘人，统统引导他们往生西方极乐世界。为什么？到西方极乐世界快！你是圆教初住菩萨，你在华藏世界修，你看看我们算至少是四个阿僧只劫，你到西方极乐世界太快了，半个阿僧只劫都不需要。诸位要是念《观无量寿佛经》你就了解，这是得阿弥陀佛本愿加持，便宜占大了！这样的机会，开经偈上讲得好，「百千万劫难遭遇」，彭际清居士讲的，「无量劫来希有难逢的一日」，我们今天遇到，你说这多难得，多么可贵。现在时间到了。
诸位同修，请坐。我们接著来看「述问意者」这一段。它的意思是说「谓明心性是一」，这就是说明心性是一，心性既然是一，「云何见有报类种种」。为什么？这个「见」古时候这个字跟现在的「现」有同样的意思，也能读现，现就是示现、显现，显现报类。十法界依正庄严，种种不同，这个种种就是太多太多。为什么心性是一，会现种种差别不同的报类？像佛、菩萨跟三恶道，这就悬殊太大了，为什么会有这种现象？下面问了两个问题，「若性随事异，则失真谛」，种种报类是事，是事相，如果性要随事相，那佛讲真谛的意思就讲不通了。真谛是什么？永恒不变；真谛就讲不通。「若事随性一，则坏俗谛」，事是森罗万象，森罗万象要随著性，性是永恒不变，那俗谛就讲不通。俗谛是变幻无常，真谛是永恒不变，这个问题怎么解答？现象说出来没错，确实是这个样子。底下这些文很重要，我们不能够轻易的疏忽。
「设彼救言」，这是假设，假设答覆的人要回答，把这问题怎么样把它圆融起来。他说「报类差别，自由业等熏识变现」，这就是讲十法界依正庄严，是由於业力、因缘、果报不同，这些东西薰八识五十一心所变现出来的，「不关心性，故无相违者」。这是一个说法，我们听听这个说法好像也有道理，说得也很圆。宇宙之间，无量无边的这些事理因果，他说得很有道理。
「为遮此救，故重难云」，遮是遮止，他前面说的是有道理，可是问的人听了这种答覆并不满意。为遮此救用现代的话来说，这个答覆我不满意，所以再难他，接著再提出问题。「业不知心等」，这下面到经文诸位就看到了，文殊菩萨说了十句，经文说「业不知心，心不知业，受不知报，报不知受，心不知受，受不知心，因不知缘，缘不知因，智不知境，境不知智」，这怎么答覆？这个现象如何能够自圆其说？实在说，这些问题我们问不出来。为什么问不出来？想不到！所以，我们读了这些问题，才知道世间人所谓尖端问题，真正不容易答覆的问题。文殊菩萨问的，这会问！觉首菩萨他正好是修这门课程，这是他所学的，由他来解答。
他们虽然断证，烦恼习气没断尽，不如初住以上菩萨，人家是明心见性，破一品无明，证一分法身，十信位没有。十信位我们知道，六信位，从初信到六信没出六道，七信到十信没有出十法界，没出十法界是凡夫。虽然是凡夫，我们也称他为圣人，为什么？他走的是圣人道路，虽然现在没有超越，肯定他超越，这是我们决定不怀疑的。你要是证得圆教初信位，佛在经上讲，佛是讲阿罗汉，断烦恼习气，天上人间七次往返，不要到第八次，七次他就圆满，这个七次往返是历事炼心。我们同学当中，需不需要七次往返？不一定，各人宿世善根不相同。为什么有人在这一生当中大彻大悟，明心见性？明心见性就这一生当中就到圆初住，就超越十信位，这是什么原因？过去生中善根深厚，生生世世都在修学。这一生虽然是又来了，有隔阴之迷，生到这个世间有隔阴之迷，可是他一定有缘分，有佛菩萨帮助他，机缘一到，一提醒他立刻就觉悟。
时节因缘到底是在什么时候，佛菩萨来帮助你，各个人的缘分不一定。有人在童年的时候，有人在少年的时候，有人在中年的时候，有人在老年的时候，甚至於还有人在往生前几天的时候，不一定。每个人的因缘不相同，这里头细说起来很复杂，不是个单纯的事情，但是你过去生中的根深厚，真的是有缘。时节因缘没有到，不能够有丝毫勉强，勉强不得的，世间谚语都常讲「命里有时终须有，命里无时莫强求」，学佛的人懂得因缘果报，所以没有一丝毫强求的念头。强求不能成就，强求要是真的有了成就，那也是恰好因缘碰上，他的因缘在这时候成熟，碰上了；强求要是不能成就，就晓得缘没有到。真正懂得这个道理，了解这个事实真相，你何必去强求？没有这个必要。好好的修自己的戒定慧重要，你要把你的功夫加深，你要提升你自己的境界，这个重要。
所以，五品位里面，知见等於佛之外，头一个教我们学习的就是随缘。随缘就不能够攀缘，我自己要想怎样怎样，那是攀缘，学一个恒顺众生，随喜功德，这是佛教导我们的。恒顺众生，你决定有好处，这叫真修行。恒顺众生，心是清净的，心是定的，对於外缘清清楚楚，了了分明，自己晓得怎样进，怎样退。我们在求学的时候，老师常常叮咛、嘱咐，决定不能勉强，世间人往来都要懂得察言观色。往往人说话，话里头有话，是意在言外，你要会听，你要不会听，那你完全不懂。你去作客，主人接待你的礼很隆重，这是对你尊重。时间久了，那个尊重的意念退了，退失了，常有之事。表现在什么地方？表现在色相里头，他对你没有以前那样的诚意了，他接待比较上疏忽，没有从前那么隆重接待你。你要是真正有聪明智慧，你就晓得，知道进退，要知道退步。
佛法不离世间法，永远保持那是什么人？菩萨！只有菩萨才能永远保持。众生烦恼习气没有断，今天对你好，明天恼你；今天对你很满意，明天说不定他想方法来贬抑你。这里头的因素当然非常非常之多，所以自己要懂得进退，这是真正的学问。对你接待降温了，你就要晓得这时候你应该告辞了，恭恭敬敬告辞，以后好见面。如果你还不知道，该退的时候你不知道退，人家暗示你就是叫你退，叫你赶快走，你还是不走，死皮赖脸的赖在这个地方，等到人家真的下驱逐令叫你走，这就很难为情了，彼此双方都不好。所以，人家表示这个态度，这是厚道，希望你走，你自动的走，不要让我一定叫你走，就难看了。你要懂得主人的厚道，我们自己要懂得感恩，赶快离开。
世法、佛法都不例外，这就是什么？在佛法讲缘尽了，你在什么地方有缘分，多少时间缘分，都有一定的。稍稍看到这一点讯息，赶快离开，我的缘还没有完全尽，后面还有缘，这好，将来以后还可以续缘。如果到人家赶你走的时候，那个缘是真的断掉了，以后这个缘想续都不可能，聪明人就在这些地方看到。家亲眷属也不例外，为什么？都是缘，你看这个世间，我们看得最多的，最常见的，男女的恩爱。结婚这是缘达到顶点，这种恩爱能保持多久？古时候还有礼数，能维持相当长的一段时期，有古圣先贤的教育，能够维持长时间不变质，这个真的要靠教育，现在这个没有了。往往我们看到这一对男女结婚，没有过二、三个月听说他离婚了，现在这个世间太多太多。为什么？没有结婚之前都觉得对方好，是自己心目当中理想的第一个人，一生活在一起发现，看他尽是毛病。男的看女的不顺眼，女的看男的也不顺眼，不能生活在一起，一百天都不容易保持。这是现在在这个社会上太多太多了，能够维持三年五年，十年八年，甚至到五、六十岁的时候还离婚，这个统统都是缘到了，他只有这样的缘分。
自己真的要有智慧，要能看破，看破你就没有苦恼，你就自在，你就开了智慧。只有学佛深入佛法的人，你才得到真正的乐，佛法教学提出来破迷开悟，离苦得乐，那你就晓得，真正了解真俗不二，这问题就能解决。文殊菩萨在此地发问，不是问给菩萨听的，菩萨哪有不知道，是问给十法界众生听的。为什么？希望你明白之后开佛知见，你在大乘生起信心，十信位。在大乘生起信心，希望这个信心增长，增长到一定的程度，菩提心就现前。菩提心一现前，你就从十信超越，就到初住菩萨，初住菩萨叫发心住，那个发心是发菩提心，这时候这个心永恒不变。
换句话说，十信菩萨有进有退，到十住之后，绝对不会再退到十信位，念不退。不退有三：初信位位不退，到七信位的时候行不退，到初住才念不退，叫三不退。虽然三不退，不能叫圆，圆是圆满，净宗常讲圆证三不退，往生西方极乐世界就圆证三不退，比《华严经》的十住、十行、十回向高！圆证，圆是圆满，圆证三不退是什么地位？七地以上。你们在《弥陀经》、在《无量寿经》上看到阿惟越致菩萨、阿鞞跋致菩萨，这是译音不同，是一个梵文翻译的，意思是圆证三不退，无比的殊胜。
我们再看他这个问难，业不知心等，「谓心业互依，各无自性，自性尚无，何能相知而生诸法」，人家这问得很有道理。心能生，业所生，能所互依；心离开业，心没有了，业离开心，业没有了，它没有自性，各无自性。彼此互依，是什么？依就是缘，所以佛家讲缘生，互为因缘。我们现在科学里面讲的相对论，这是科学家的一个重大发现，宇宙之间一切都是相对的，相对就是离了一方这一方就不能成立，这是现代人把它看作真理。这边问得好，自性尚无，何能相知而生诸法？究竟真性是什么？大乘教里头常讲无性之性，那是真性。所以，自性它在什么地方那个意义不一样，此地是讲诸法，心跟业，这个心是阿赖耶识。
「既离真性，各无自立，明此皆依心性而起」，真性就是前面讲的一心，它没有形相。它在哪里？遍法界虚空界，就是连法界虚空界也是它显现出来的。现在这个问题科学家好像也知道一些，从前总认为时空是永恒的，现在科学家知道时空是假的，不是真的。科学报告告诉我们，在某种状况之下，空间等於零，没有空间；没有空间就是没有距离。在某种状况之下，时间等於零，没有时间就是没有先后。这个说法跟《华严》讲的一样，这是什么？这是入不二。科学家不知道用什么方法来证实，就是那「某种条件」，这个条件是什么，他们在研究。
在佛法里面讲，这种方法就是禅定，在甚深禅定境界里面，时空没有了，正是科学家寻求的那个条件，绝对不是用科学仪器能够测验到的，不是。为什么？它不是物质，不是物理能够解释的，它是属於心理。心跟物又对立，还是无自性，这个东西愈来愈深，愈来愈奥妙！禅定当中怎么能发现？因为禅定真的它没有执著、没有分别