我们在日常生活当中，工作、处事待人接物，六根接触六尘境界，从来没有离开过，但是从来也不觉悟，迷而不觉；诸佛菩萨，我们讲法身菩萨，他们跟我们不相同的地方就在这一点，他们也是六根接触六尘境界，觉而不迷。觉而不迷就是如来，迷而不觉就是凡夫，我们差别就在此地。
大乘性宗跟相宗，目标方向完全相同，用的手段不相同；性宗是在纲领上下功夫，相宗是在细节上下功夫。所以性宗比相宗成就快，性宗是上根人，中下根人在性宗里面成就很困难很困难。但是相宗确实中下根人能成就，为什么？他很踏实。方东美先生以前举比喻跟我们说，好像我们上一层楼，上楼，上楼有楼梯，相宗是爬楼梯，步步踏实，一阶一阶上去。性宗的话，性宗那就是真的他有这种功夫，他一跳就上去了，那不是每个人都有这个功夫的，上乘人。禅宗是接上上乘人，上乘里头再去选拔，那是顶尖的人物。
学贵自知之明，这是古人讲的，求学一定要晓得自己的根性，这比什么都重要。我自己什么样的根性，选择什么样的法门我会有成就。相宗是慢、稳，爬楼梯，你爬一阶你就高一级，就像我们一般念书循序渐进，有小学、中学、大学，一年级、二年级、三年级，年年往上升得要二十几年。天才儿童他不必要，他可以跳班，确实世间有很聪明的小朋友，十一、二岁去念研究所、去念博士班，这种人太少了，亿万人当中难得找到一个，我们称之为天才儿童。宗门是接引天才儿童的，所以有很多人学习禅宗不能成就，不但不能开悟，连禅定都得不到，那是什么原因？他不知道自己的根性。就像一个人，普通根性的人，叫他去念书，他去念博士班，从小念到老，也没有拿到博士，什么原因？不是这个根性。如果是从小学、中学、大学一直念上来，二十多年，他确实可以拿到博士，他的方法错误。
所以我们自己学佛要知道自己的根性，我们知道自己的烦恼断不了，真的没有这个能力，所以选择净宗法门，希望带业往生。这是我们有把握的，我们自己确实能走得通的，也是诸佛菩萨教导我们，万修万人去。这个法门所以不能成就，那是你不肯放下，原因在这里。只要你能够把这个世间，所谓身心世界一切放下，「发菩提心，一向专念」，你决定成功。这个菩提心，就是我们现在讲的，很简单的讲法，真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心。我这一生当中，生活也好，工作也好，待人接物，我都用这个心。起心动念一定是清净的，一定是平等的，一定是慈悲的，一定是真诚的，我就用这个心。我把世缘统统放下。统统放下不是说你不做，什么工作都不碍事，事可以做，不放在心上，随缘做，尽心尽力去做这就功德圆满。
我做事情不求有功，但求无过。人家赞叹我，阿弥陀佛，人家来骂我、责备我、说我错了，阿弥陀佛。不分别，不执著，我每天在做什么？供养大众修福。《弥陀经》讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。所以尽量多修一点福，多种一点善根，缘是具足了，缘没有问题，这个发菩提心，一向专念，放下万缘，这就是缘，你这条件具足，哪有不往生的道理！我们是往生到极乐世界，如是见佛身，这是我们跟华严宗不相同的地方。华严宗是如来知此法，如是见佛身；我们是往生极乐世界，如是见佛身。所以见佛身都是一样的，方法不一样。《华严》这个方法我们学不到，我们学净土方法。
净土里头最殊胜的，这诸位都知道，《大乘无量寿经》。我跟同学们说过，这一本经要念、要听、要学，我讲了十一遍，一定要依教奉行。把经里面讲的道理变成自己的思想，把经里面的教训变成自己的生活行为，完全都做到了，起心动念、言语造作跟《无量寿经》完全相应，恭喜你，你是决定生实报庄严土上上品。你到极乐世界就是圆满的佛果，为什么？《无量寿经》上你百分之百做到。百分之百我没有办法做到，我能做到百分之八十、能做到百分之七十，你决定生实报庄严土。实报庄严土里头有九品，你生在下三品。你能做到百分之六十、百分之七十，你可以生方便有余土。最少你要能做到百分之二十，凡圣同居土下下品往生。百分之二十做不到，就是两成你做不到，往生没有希望，没有把握。两成是下下品往生，所以我们目标定在哪里？至少定在一半，凡圣同居土是稳稳当当往生，至少要做一半。我们认真努力发愤，不要再留恋这个世间，这个世间一切人、一切事、一切物不值得我们留恋，留恋也是枉然，为什么？它不可得，它无所有，毕竟空，不可得。所以你常常想到这句话，一切法，这是世尊二十二年般若的总结，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，常常想这个。你常常想，常常念，自然你就放下了，「凡所有相，皆是虚妄」。不能不放下，不放下亏吃大了，不可以不放下。我们这个身在此地，利用这个身体修福，所谓借假修真，怎么修法？利益一切众生。
今天真实的利益，最大的利益，就是和睦相处，平等对待。因为现在这个社会的病，动乱，人跟人不和，心理不平，我们能够表现这个，自己真正能做到，能够表现给大家看，给别人做个好样子，这就是你对苦难众生做出了最大的贡献，你是在真修行，你是真正在做利益众生的工作。所以这个事情要做出来，空口说不行，要真正做出来，从内心做一个大的转变。口说得再好听，没用，人家未必相信你。
现在这个世间信人很难，为什么？说假话的人太多了。所以你说的是真的时候，人家听了，假的不是真的，你仔细看看他做的是什么？一看到你所作所为，你这个话都被人揭穿了，谁相信你？所以一定要做出一个样子，这个样子就是说到做到，说出来的话决定兑现，决定没有妄语。我做不到的事情，不说，我能够说到，我就能做到。可是有些时候，说了之后还是做不到，为什么？缘不成熟，我自己没有助手，这就是缘不成熟。那我们说话，当然就要小心谨慎，这个过失我们到现在都没有办法避免。那就是我们对这个外缘，观察、评估能力不够，误以为缘很深，实际上跟我们自己的理想差很多。
就像我在前面跟诸位讲的，我们真的是很希望做一个和平的城市，这要从小镇做最好，还是老子「小国寡民」，好治。你这个行政区域很小，小镇，居住的人口不多，容易教，可以把它做成一个示范。领导的人只要真正像古人讲的，这三个字也就是你的使命、你的责任，「君亲师」，你只把这三个字做到了，你就是圣王、圣人。你是这个地方的领导人，就是王。在中国古时代，像现在的县市长、村镇长都是诸侯，一个小地盘就是一个小国，他就具足这三个责任，君亲师。他领导这个地方，养育这个地方的人民，我们现在讲是经济、生活条件，要照顾得很周到；教育，你要教他，教他做个圣人，教他做个贤人，最低限度也教他做个好人，这个小镇就变成全世界的典范、模范。
老子在晚年，真的自己想搞这么一个地方，没有搞成，这是他的理想，他没有搞成。我相信孔子也是有这个理想，周游列国，没有人用他，没有搞成，以后回家教学去了。老子没有搞成，他隐居了，所以我们现在，我现在也周游列国，也在宣传这个理念，希望能够遇到一个缘分。当然我不是个领导人，我可以把我们这些想法告诉领导人，领导人如果能接受，这是圣王，这就有缘。君亲师，我可以帮助他教学。他能找到三个好的帮手，一个是领导的帮手，能够帮助他做这个市政全盘的策划设计，这是道；另外一个，有一个搞经济的好手，能够把这个地方的工商业繁荣起来，让人民的生活富裕；第三个帮手，找一个好老师能把圣贤教育、伦理教育、道德教育、宗教教育，在这个地方好好的教导这个社区的人民。有这三个帮手就成功了，圣王有这么三个得力助手。
这些因，刚才讲了，真正的因，这个地区居民有福，那是真正因。遇到有这么多好人在这里办事情，缘。所以，人的福报很重要很重要，不能不修福！不修福，有福的地方你都不能住，你住不住。中国堪舆家（就是看风水的人）常说，「福地福人居，福人居福地」。这个地方是福地，你没有福报，你在那里住不住，你在那个地方能住的话，那你真的有福。我们没有福的人要跑到福地来，好好修行，好好念佛，事事能够包容、能够忍让，这就是修福。你现在会学，现在会修，福地也能住下去。如果不是真修、不是真学，自己的毛病习气都改不掉，这个福地你没有办法，早晚你还是要走路。这我相信，我们很多同学都有这个经验，从经验当中要吸取宝贵的教训，改往修来，这就对了。我们这首偈、这一段落就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一二六一卷） 2004/4/16 澳洲净宗学院 档名：12…17…1261
诸位同学，请看「光明觉品」，第七重，光照十方百万世界：
清凉大师给我们说，这以下有四段，「此下四段，答法性问。佛以功德为法性故」，这底下就分为四段，第一段「总显内外包摄德」，第二「方便干能德」，第三「大悲救摄德」，第四「因果圆遍德」。从这四段我们就能够体会到，佛何以以功德为法性。法性，实在讲，它是能现一切万法，世出世间一切法不离法性，法性是体。唯心所现，这个心就是法性。佛教化众生，菩萨问什么是法性？世尊答完全偏重在功德上，这个意思是什么？是要菩萨学，从学习当中你就能够契入法性。所以第一段总显内外包摄德。这一句就是我们常常讲的拓开心量，心包太虚，量周沙界，现在世界上一般人讲的包容。这个包容的范围大，包容内外虚空法界。我们看经文，这四科就是向后四大段的经文，这是第一段，第一段有长行也有偈颂，偈颂有十首，请看经文：
【尔时光明过百千世界，遍照东方百万世界，南西北方四维上下，亦复如是。】
这个经文我们从前面一直读下来，读得都很熟，这是一重一重扩大，显示出重重无尽；你看，从一个世界、十个世界、百世界、千世界，现在到百万世界。这是第一段。我们再看第二段：
【彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。】
从『阎浮提』到『色究竟天』，这就是讲六道。无量无边的世界，这个地方只讲『东方百万』，南方也是百万，西方也是百万，四维上下各方面都是百万世界，每一个世界里面都有六道。这就是百万六道，这说一方，一方百万，十方就是千万。这样看起来六道就太多，到处都是。诸位要记住，我们在前面读过，这些现象，无量无边的现象，都是从分别心里面生出来的。离开妄想分别执著，法性里头一法不立。
所以佛在大乘经上常常提到，「一切法从心想生」。这句话含义非常之深，不但是告诉我们这一切法的来源，这是属於知识，另外再有一个很深很深的意思，含摄著解脱的秘诀。只要你心放下妄想分别执著，妄想分别执著就是心想，你放下这个，这一切虚妄相都没有了，「凡所有相，皆是虚妄」。放下就没有，你不放下就有。有，不是真有，幻有，有这个相统统是相续相。既然是相续相，那你就要晓得「当体即空，了不可得」，真的是《般若经》上所说的「无所有，毕竟空，不可得」，这是事实真相。所以它有没有妨碍？你要是明了，一点妨碍都没有。这大经里面所讲的，理无碍，理是法性；事无碍，事是法相；理事无碍，法性不碍法相，法相不碍法性；事事无碍，事是讲法相，法相当中决定没有妨碍。为什么没有妨碍？它都无所有，无所有跟无所有怎么会产生障碍！真的要有的话，它才会发生冲突，发生障碍。
因此，所有一切冲突、障碍也从妄想生，是你把事情看错了，你想错了。真的像做恶梦一样，梦醒了，我们晓得一无所有。你再仔细思惟观察，正在作梦的时候，那有没有得？还是一无所有。可是在作梦的时候，我们确实不知道，以为真有可得，真的要跟人家去相争。如果知道一无所有，不可得，你还争什么？你的心一定非常清净，非常平和，非常自在，自在就有安乐，那是自性正常的享受。所以世出世间一切法，总在一个觉迷。
这是讲到这么多的六道。一个六道里面就有一个色究竟天，色究竟天是六道里面的天顶。如果我们说他是天王，行，整个六道这么大的范�