悲留惑润生，这个了不起。那个惑是什么？就是起心动念；起心动念是无明，有能力断而不断，就是等觉菩萨。一般等觉菩萨，他真的是等觉菩萨，他那一品生相无明没有能力断，这真的是等觉。诸佛如来有能力断而不断，这一品生相无明我要保留，因为生相无明一断，相就没有了，你看「生相无明」。如来跟等觉菩萨是一样，骨子里头不一样，一个是有能力断而不断，慈悲！一个是还没有能力断。但是真正修到有能力断，他也不断，留这一品无明帮助十法界的众生。所以，你不能说他有，也不能说他无。
所以「非缘即缘，故非不合」，佛跟十法界融合成一体。「合离相故无诸相」，离相，像《金刚经》上讲的离四相、离四见。所以，即相离相，相在，知道这个相是幻相，这个相是无所有，这个相是毕竟空，这个相是不可得。不是说相没有了，相没有了你说毕竟空、无所有，这毫无意义，那谁不知道？这个话有什么微妙？三岁小孩都知道，没有！东西明明摆在这里，你说它无所有、毕竟空，这个奇怪了，这就不可思议了。森罗万象在面前，无所有、毕竟空、不可得。现在的科学家已经发现了，发现什么？根本没有物质的存在，这个跟佛法讲的很接近。森罗万象是物质，所以根本没有物质存在，物质是什么？物质只是一种能量波动的现象。科学愈研究愈接近，科学家很了不起，很聪明，发现了。发现，他不能解决问题，什么原因？没有离开心意识，他的发现是用现代先进的科学仪器，研究物理。
用仪器、用数学发现物质不存在。物质是一种波动现象，跟佛经上讲的一样，佛法讲「一念不觉而有无明，无明不觉生三细」，三细相里头就有物质。「境界为缘长六粗」，就是这个基本的物质开始组合，这个组合就变成大千世界。组合需要多长的时间？刹那之间；说真话，没有时间，没有空间。现在科学家也发现了，空间跟时间不是真的，他说在某种条件之下，空间等於零；空间等於零，没有距离了，远近没有了，远近是一。时间没有了，先后没有了，无量劫就在现前，无量劫前在现前，无量劫以后也在现前，你全看到了，这是事实真相。时间、空间，远近距离，前后，过去现在未来，从哪里来的？从妄想、分别、执著里头变现出来的。真的，凡夫起了无明之后，作茧自缚，就像蚕一样，作成茧把自己关在里头。这个茧是什么？茧就是时空，时空是从妄想分别执著里面生的。
在《百法》里面它属於不相应行法，所谓不相应，它跟心法不相应，它跟心所法不相应，它跟色法也不相应，但是它有这个东西。到底是什么性质？我们现在人讲抽象的概念。与心心所不相应，它不是心，它不是心所，它不是色，但是与心心所又脱不了关系，完全是虚妄的，唯识三性里面「遍计所执性」。你说我们一般心心所、色法，「依他起性」，依他起性就是经上讲的众缘和合而生，这依他起。它完全是抽象概念，是个错觉。所以「合相离」，合就是和合，和合的相离了，你不执著了，「无诸相」，当相即空，即相离相，大乘经上常说，「般若经」上讲得多。就在相上离四相，就在相上离四见，这是什么人？法身菩萨，不再执著，不再分别了。
「非合亦离，体寂灭也」，体寂灭是什么意思？非合亦离，自性现前，法性现前了。这一段讲法身，法身露出来了，那就是初住菩萨，破一品无明、证一分法身。「离、即」统统离了，「合、非合」都放下了，清净心现前。清净心现前，清净心就是法性，这一现前，森罗万象就是法相，就是法身。苏东坡当年游庐山做了一首诗，这诗里头有两句很有名的话，他说「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，这是诗人刹那之间的灵感，他没有真的证得，他要是真的证得，他就是法身菩萨。他能触动他的灵感，前世是出家人，史书上有记载的，过去生中学佛，阿赖耶识里头佛的种子深厚。他这一生又到人道来了，人道来没出家，可是对於佛法非常爱好，做了官。出家人法布施多，为人讲经说法，所以聪明智慧，文章写得好，都有因缘的。《钞》我们就省略掉了，我们再看第五首偈，法身最后一首。
【佛身无生超戏论。非是蕴聚差别法。得自在力决定见。所行无畏离言道。】
我们还是要看清凉大师的注解，这第四段「有一偈」，这首偈，「明能证超绝，结归佛身」。这个『佛身』就是佛的法身，不能不证，证就是契入境界。超绝，超妄想、分别、执著，超心行、言说，所谓是「言语道断，心行处灭」，这绝！绝思量，想想，不用这个了；绝言说，为什么？说不出来，事实真相说不出来。结归到「佛身」，佛身就是法身，见到法身了。我们看清凉大师的开示，「上来体性寂灭遣有」，这有，这个有是讲色相，这个有是讲物质。从性上讲清净寂灭，从相上讲，「身相具足遣无」，你不能说它无。有无两边都离开了，你了解事实真相。「非合不合」，不能说和合，也不能说不和合。「遣俱有无」，有无两边都离开了。
「而复谓佛是非有非无，还成戏论」。我们可不可以说，佛非有非无？不能说，说了都有过失。为什么说有过失？你说佛非有非无，我们细心去思惟，你这个话里头有没有分别执著？有没有起心动念？如果有分别、执著，「佛是非有非无」，你有这个执著你是凡夫。你不执著，你的起心动念，因为你不起心动念，你就不可能有这个念头生，你不可能有这个言语。起心动念怎么样？无明没有破。
你有分别、执著，你是六道里面凡夫。你还起心动念，充其量你是四圣法界的外凡，这就知道，错了，所谓是「开口便错，动念即乖」，这才是事实真相。所以「还成戏论」，戏论就是开玩笑，我们讲开玩笑。佛的戒律绝对禁止戏论，我们一般讲开玩笑。佛为什么禁止？有道理！世间人没有智慧，烦恼习气很深，人与人之间只要是相识，过去生中都有业因。过去生中业因，佛总的给我们说，不外乎四大类，就是报恩、报怨、讨债、还债，人跟人相识决定不出这四种关系。所以过去生中有余怨，余恩、余怨，有余业，这一生遇到了。如果我们过去生中没有余怨，没有关系，开什么玩笑都无所谓，心地坦然，完全不在乎，哈哈一笑了之，过去生中有善缘。如果过去生中还有余怨，那很麻烦。
是开玩笑，所谓是言者无心，听者有意，会把过去生中的余怨把它勾引出来。鸡毛蒜皮小事，小事就演变成严重的误会，误会就变成冲突，冲突就造成这两个人的对敌，过去生中的余怨，会造成这个现象。现在我们看到这个世间，这种现象就太普遍了，说明什么？现在在世间这些人，人与人之间，过去生中结的恩少，结的怨多，怨很深。所以，不相识的人，完全没有关系的人，你偶尔看他一眼，他就来找你麻烦：你为什么看我一眼？过去生中的余怨！赶紧道歉，大事化小，小事化无，承认错了，我是无意的，错了。如果你要是不服气的话，两个人马上打起来，跟前世有密切的关系。所以我们生在这个世间，如果要不学佛，要不修道，这个日子怎么过法，活不下去。我们也能跟一般人一样去作恶吗？我们知道作恶，眼前也许得一点小便宜，后果不堪设想，后果肯定是三途地狱，不得了！
《地藏经》上说果报，略说，没有详细说。我们现在在《大藏经》里面搜集了二十五种经论，释迦牟尼佛给我们讲地狱，讲得很详细，看了之后毛骨悚然。看了之后，才真正知道，不念佛不得了！不往生不得了！如果不能往生西方极乐世界，你还在六道里头轮回，纵然来生，这一生算不错，没有造作恶业，来生再能得人天身；来生得人天，享富贵，你能保证不造业吗？这一生当中，我没有跟人结过怨，你能保证你过去生生世世没有冤亲债主吗？说老实话，肯定有！肯定有怎么办？所以，这些逼迫著你，你不求生净土不行，你只有这条路走。这条路是个活路，其余条条都是死路；换句话说，没有第二条路好走。八万四千法门，理上讲没有错，平等；事上讲，自己的业障太重，不是法门不好，自己的业障太重，没有条件修学那些法门。因为那些法门完全要靠自力，断惑证真，我们今天烦恼断不了，所以不能不求带业往生。
带业往生，烦恼不需要断，但是什么？烦恼要能够伏住，伏烦恼比断烦恼容易得多！这桩事情只要我们有相当高度的警觉，能办得到。所以古大德讲，这个法门万修万人去，也就是说，伏烦恼人人都能办得到，问题就是看你自己是不是肯真干，你真干，行！真能伏得住。你不肯真干，不行，你伏不住，伏不住念佛也去不了。所以有高度的警觉心。在日常生活当中，对於一切人事物，特别是人，对什么样的人都要忍耐。尤其是逆境、恶缘，为什么？逆境、恶缘，你要能够善於处理，消业障消得快。逆境恶缘里面，不生瞋恚心，不生报复心，我们的业障就消了。顺境善缘不起贪心，不生愚痴，业障也消了。一般人对於顺境善缘容易起贪痴，翻过来，逆境恶缘容易起瞋恚，所以境界都是引发你的贪瞋痴。你能在境缘当中让贪瞋痴不起，这就有功夫，这就是高明处，消业障最快。
所以，人在这个世间从早到晚，你所接触的这一切人事物，就在这磨练，你要是不会消业障，你就增长贪瞋痴。顺境、善缘起贪痴，贪痴增长，恶缘你会起瞋恨，瞋恚增长，贪瞋痴三毒增长，麻烦就大了。三毒是三恶道的业因，贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生，贪瞋痴是三恶道的业因。戒定慧是三善道的业因，戒是人道的业因，定是天道的业因。欲界天从第三层天就要修定，夜摩、兜率、化乐、他化，这四层欲界天都修定，定没有修成，在佛教名词叫未到定，他真的是修了，不及格。现在学校念书，这个功课学分他修了，考试不及格。六十分及格，他考三十分、考四十分、考五十分，不及格。如果及格了？及格了，他就到色界天去了。色界初禅、二禅、三禅、四禅、四空天，那是你定功的等级不相同，我们讲定功深度不一样，定功愈深升得愈高。
从定开慧，法身菩萨了，超越十法界。十法界都是修定，也有智慧，智慧不到家、不及格。开的智慧及格了，他就破一品无明、证一分法身。所以三善道，人道、天道、菩萨道，戒定慧是这三道，贪瞋痴是下三道。我们愿意走哪个道？佛菩萨绝对没有限制，听君自便，你喜欢走哪个道你就走哪个道。佛菩萨不限制人，佛菩萨永远随缘而不攀缘，佛菩萨教，很有耐心，生生世世诱导你，这是我们不能不佩服。
我们再看下面清凉大师的开示，他老人家引《中观论》上的话来说，「中论云，戏论破慧眼，是皆不见佛，故次遣之」。开玩笑不但不能造成误会，开玩笑障碍智慧。你说为什么？你想想就明白了。慧是从定生的，人开玩笑心是浮躁的，开玩笑的时候清净心就没有了；换句话说，开玩笑破坏清净心，心不清净不生智慧，就是这么个道理。所以，佛要叫我们离开戏论。可是世间人喜欢开玩笑，如果人在一起都不说话，都不开玩笑，很严肃，这有什么意思？这样的人很多，这样的人对於佛法、对於修道，茫然无知。不但对於学佛、修道他无知，他就连儒家的境界都不懂。
你看看儒家讲的「君子之交淡如水」，他要在这个境界里，他觉得毫无意义。我跟你交朋友，一天到晚得嘻嘻哈哈，吃喝玩乐，这好朋友。天天在一块板著面孔，这么严肃，一句笑话都不能说，他跟你不是同伦，不是一类的，不是一类的合不起来。真的，《易经》里面所讲的「物以类聚，人以群分」。所以你看这个世间，喜欢打牌的，朋友都是打牌的；喜欢跳舞的，朋友都是跳舞的；喜欢唱歌的，朋友都是唱歌的；喜欢打球的，朋友都是打球的。这就是物以类聚，他不是一类他聚不起来。喜欢学佛的，朋友都是学佛的。他不是你这一伦，他到你这一伦来格格不入，总觉得很不习惯。就好像我们一个人常年住在乡村，过那种清净，习惯清净的生活，都市那种繁华他非常不喜欢，住了两天他想回到乡下去。同样的，住在都市里，繁华生活过习惯了，叫他到乡村里，这个地方太寂寞了，没有地方玩，住两天，他走了。这些事情我们看得太多太多了，所以都没有错，习惯成自然。
再看「谓妄惑不生，故非蕴聚，起心则生，便成戏论」。这是