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所以我说，我参加世界上和平运动，我常常在讲，全世界信仰宗教的人都是一家人。宗教里面讲创造宇宙唯一的真神，真神就是太和，真神就是本性，性本善，性本净，性本空，性本寂，我们要细心去体会。一定要落实在日常生活当中，我们的思想、见解、言语、行为、造作都要与它相应，这个人叫行道；行道，这就是德。道、德落实了，落实在我心里，落实在我身体，落实在我生活，落实在我行为，落实在我处事待人接物，这叫真修！所以，六根、六尘、六识都不是真的，这都是有为法。我们修学大乘，尤其是修净土，对於经教多半都不会深入去研究，知道个大概就行，抓到这个总纲领就成功了。这些微细的部分，到极乐世界再学，现在不找自己麻烦。但是这个纲领、意趣一定要很清楚、很明了，要真干！
这样念佛就相应，古德常说，「一念相应念念佛，念念相应念念佛」。所以说念佛是因，成佛是果。一般人念佛不能成就，他不相应，他不懂得这个道理，他不知道这些原理、原则。虽然念阿弥陀佛念的很勤快，好像是很虔诚，心里面妄想、杂念、烦恼太多，在日常生活当中还是烦恼作主。怎么呢？在一切人事物当中，这个我喜欢，那些我讨厌，这就烦恼作主，中道没有了。儒家讲的中庸没有了，佛法讲中道没有了，这怎么行？具体讲，讲用中，我们讲得具体一点，用中就是用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这都是中道，是中道的面面观！「一即是多，多即是一」，这是《华严经》里面常讲的，一处相应，处处相应。
所以根尘是可以放下的，这个放下，不是说我这六根不要了，六根不要，人不就死了！死了并没有放下，外国人讲你还有个灵性，我们中国人讲灵魂，他还执著！把身体烧成灰了，你那个灵魂还执著，没有放下，所以他出不了六道轮回。因此，放下是心理上不再执著、不再分别，这个色身，色身没有关系，不碍！《华严》到最后给你讲的，理无碍，事无碍（事就是事相），理事无碍，事事无碍。这个东西不是真正障碍，真正障碍是迷，是你不知道事实真相，那是一切障碍的根源，迷！我们求学，我们学道，目的何在？目的在破迷开悟。果然迷关破了，大彻大悟，然后你才晓得，理跟事是一不是二，没有冲突，没有障碍。整个宇宙是和谐的，整个宇宙和谐，然后你才晓得我们整个身体和谐。身体里面，眼、耳、鼻、舌、五脏六腑和谐的，你身体健康，健康长寿。整个地球和谐的，整个宇宙是和谐的，地球的和谐是极乐世界，我们居住在极乐世界，宇宙和谐是华藏世界。
所以，这「根尘两亡」这句话要善於体会，千万不要错会了意思。不是根尘都不要，诸佛菩萨给我们说法的时候，他根尘在，他不是不要。他要没有这个东西，他就不能度众生，他就不能演说，演跟说都要根尘。由此可知，怎么叫两亡？不著根尘，不离根尘，不即不离。我们要把这个本事学会，这个人生得大自在，真快乐！於一切法不即不离，这就是诸佛菩萨的境界。所以什么样的过失都没有，他空有两边不住。
他与自性空寂完全相应，这个境界就是六祖惠能大师在《坛经》上讲的，「本来无一物，何处惹尘埃」。「本来无一物」，你想想看，根是一物，尘是一物，本来无一物。六祖说这个话的时候，他跟我们一样，他有人身，人身确实具足了六根，外面环境确实具足六尘，可见得「本来无一物」是从性分上说的。但是你要晓得，性相是一不是二，这当下是什么境界？当下是事事无碍的境界，他证得了。他跟我们在一起，我们手牵著手，他住事事无碍的境界；我们是凡夫，妄想、分别、执著完全没有离开，我们住的是处处成障的世界，就是无论干什么都是障碍，迷；他觉，我迷。你看，觉不碍迷，迷也不碍觉，他觉，他没有妨碍我迷；我迷，我也没有妨碍他觉，觉者自觉，迷者自迷。明眼人看，迷悟不二，佛在旁边看到你们两个人，迷悟不二。
所以世出世间第一大乐、第一幸福是什么？学佛！我永远感谢我的老师，他把佛法介绍给我，告诉我「学佛是人生最高的享受」。我今年学佛五十三年，这个最高享受的境界没有止境，我这个享受是一年比一年提高。所以我永远感谢老师，要不是他给我指点，我这一生绝对不会接触佛教。因为年轻时对它有成见，听一般人讲这是迷信，我也认为它是迷信，所以没有这个意愿去接触它。一般人要给我来讲佛教，我还有一套歪理去跟他辩驳，我有辩才，他辩不过我，我这个人很难度。做学生的时代，我常常上基督教的教堂，我有几个朋友，是同学，是很虔诚的基督教徒，人非常好。他们都关照我，待我都非常好，所以礼拜天我跟他们一起去上教堂，回来我也读《圣经》。几个月之后，他们要我去受洗，我提出，就是我看《圣经》，提出好像是有七十多个问题。我有疑问，我说如果牧师统统能给我解答，解答得我很满意，我就受洗；他不能解答，暂时我不受洗。他们看到我这些问题，说我是魔鬼，没法子度。成见很深，非常固执。
以后到台湾，我在工作单位上的长官、同事都知道，都知道我很顽固，自己成见很深。所以以后我学了佛，出了家，大家都非常惊讶。佛教里头一定有好东西，否则的话，他怎么会相信？所以，我这一剃头，一出家，我那个机关里头上上下下三百多人，对佛教就有很好的印象。我一句话不要说，自然就有很好的印象。我是很顽固的人，很不容易接受别人意见的人，居然接受佛教，还真的把头剃了，出了家。我完全没有忌讳，出家之后，我还回到我的老单位常常去玩玩，去看看他们。
所以实实在在讲，境界不一样，能够和睦相处在一处，境界各个不相同，各个不相碍。和平哪有不能落实的道理！和平要如何能落实？除了教育之外，没有第二个办法，而且这个教育，不是少数人的教育。在古时候的社会，帝王专治的时代，只要少数统治人明了、觉悟就行了，整个世间人都得福。现在是民主自由开放，少数统治者明了没用处。所以在现在这个社会上，教化众生的对象是全民教育。好在现在全民教育不难，用网际网路、用卫星电视就能做到。
可是世界上人口将近七十亿，我们有不同的文化，不同的历史背景，不同的生活习惯，不同的语言，不同的宗教信仰。所以今天的教学要多元化，要用多种的语言，要用多种的教材。不管教材有多少、语言有多少，但是方向、目标决定是相同，那就是「和睦相处，平等对待」。我们说这八个字，诸位就晓得，这八个字是与自性空寂、与大道、与神圣是完全相应的。人能行道，走到哪个地方都走得通。尽管文化不相同，宗教信仰不一样，他都欢迎你，都不把你当外人，你履行在道德上，这通，畅通无阻。不但你在人间、在这个地球上畅通无阻，你在九法界里头也畅通无阻。现在科学家讲，在不同维次空间也畅通无阻，这才真正显示出道学之尊贵，怎么能不学！
所以我们对六根不再执著、不再分别，内解脱了。外面的六尘也不再分别，也不再执著，离分别、执著，真的离了，放下了。但是跟一般人往来，往来还一样，随顺众生的执著而执著，随顺众生的分别而分别。你要不随顺，你就跟这些众生格格不入，就产生障碍，所以随缘，随缘就没有障碍。你说这是一枝笔，我随顺你，我也说这是一枝笔，冲突就没有。你执著这是一枝笔，我一定说这不是的，这不是笔，我们两个不就要打架，冲突就发生了；随顺，「恒顺众生，随喜功德」。
真正放下的人他懂得什么？不但笔这个名不可得，相也不可得。《金刚经》讲，「凡所有相，皆是虚妄」，这个相真的当体皆空，了不可得，这是真的，一点都不假。但是凡夫怎么会知道？我们现在大乘经读多了，虽然没有悟入，接近了，相似了，我们明白这个理。对事的看法慢慢在转变，知道所有一切现象「梦幻泡影」，事相有，体性无，体性是空寂的。性空，相有；理空，事有。但是性相不二，理事一如，它没有妨碍，理事无碍，性相无碍。这愈讲愈深，这才是事实真相。所以我们用，用中。中有没有？中也没有，你可不能分别有个中，执著有个中，那你就错了。所以在大乘法里常讲，「两边不著，中道不存」，两边离开了，你还执著个中道，你又有个执著，总是不能完全放下。所以清凉在此地跟我们讲，「根尘两亡，内外解脱」。内不再分别、执著根，内解脱；外不再执著六尘，外解脱了。内外都解脱，这是什么境界？法身菩萨的境界。但是这个地方经文不是讲法身菩萨，是讲诸佛如来，是讲的佛，最高的果位。
这八个字「即上句释下句」，上句是「根尘两亡」，下面是「内外解脱」，根尘两亡，内外才解脱，根跟尘没有完全放下，你内外都有烦恼缠缚。你看看我们现在，内受六根，眼耳鼻舌身这六根，里面还有五脏六腑，我们受他的拘束，不自在。饮食起居稍微不小心，哪个地方就出毛病，我们就要受痛苦了，这是你内没有解脱。外面一切人、一切事、一切物，看到之后生烦恼，你外没有解脱。外面的情形复杂，里面情形是也不简单！
要怎样才能解脱？清凉在此地跟我们说的好，「由契性空，故亡根尘」，这就是教给我们方法。所以你一定要知道真性，知道你的自性，自性空寂，「清净心中，一法不立」，这就相应。可是下面还有一句话，「清净心中，一法不舍」，「舍」、「立」统统离开，清净心才真正现前。在哪里？就在现前，就是整个的宇宙人生。千经万论，无量无边无数诸佛菩萨为一切众生讲经说法，就说这个，没有别的；千言万语，千经万论都是说这么一桩事情。你要是明了了，豁然大悟，一通一切通达，什么障碍都没有；一迷一切迷。这个事情不但做难，理解都难，都不容易，这是真的。
你听了这句话，你真的明白了吗？恐怕是愈听愈迷惑，愈听愈不懂，愈听疑问愈多。不听好像没事，愈听愈麻烦，这些都是正常的现象。自古以来，诸佛菩萨讲经说法，这一类的听众占大多数！所以，世尊教学就给我们很大的启示。我们在经典里面看到的，世尊这一生的教学，首先示现成道，成道之后，你看二七日中宣讲《大方广佛华严》。这部经讲的是什么？如来自己亲证的境界。和盘托出，一丝毫隐藏都没有，全部都展现在你前面。除了法身菩萨之外，十法界的人都不懂，何况六道里头的人道！这再从菩提树下出定，起定，到鹿野苑给五比丘说法，说小法、说四谛法；也就是说，我要帮助这些众生真正觉悟，他迷得太深了，迷得太久了。我们现在要办学来教他，从哪里办起？从幼稚园办起。慢慢教，有耐心的教。
「阿含」十二年，这个十二年就是佛法的小学，幼稚园、小学。等到这个基础奠定了，可以再提升一点，「方等」。「方等」八年，好像办中学。方等跟前面阿含二十年，这二十年是奠基础，有二十年的基础才开始学大乘，般若、智慧，才给你讲这个课程，「般若」讲二十二年。诸位想想，前面二十年的基础，现在正规修学又二十二年，总共就四十二年，最后「法华涅盘」八年。所以佛讲经说法，我们一般讲四十九年，中国人连头带尾是五十年，三十岁开始说法，八十岁圆寂。中国人讲虚岁，八十岁，外国人算十足年龄，释迦牟尼佛七十九岁圆寂的。
这就是慢慢来，渐渐给你提升，五十年的教学，学生也不错，学生居然也就听了五十年的课。所以现在一切经一开端都把这些学生列在前面，一千二百五十五人，常随众，给我们做示范的。老师肯教，学生肯学，一生的时间就在干这一桩事情。学生学到一个阶段，他的德行、他的学问能够教别人，佛也常常派他们到各个地方去讲经说法，去教学，教学相长。佛很开明，佛不现神通，佛确实有能力分身，他不现。他让这些学生出去，四面八方，哪个地方有请，他就派，自己不能去，派学生去。但是派出去的学生，在各个地区讲经说法，每年一定有三个月回到释迦牟尼佛的身边听佛讲经，这就是我们现在所谓是进修教育。
你看看，这些人在外面也是老师，教学生，学生有放假的时候，老师不放假，老师放假的时候他就进修。这个时间就是「夏安居」，印度是热带，夏