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「於佛身亦然」，诸佛如来应化到我们这个世界来了，示现八相成道，我们看到八相成道，动不动心？分不分别、执不执著？也不动心，也不分别，也不执著，为什么？法尔如是。众生有感，佛就有应，感应是自然的，没有加一点意思在里头。所以，了解事实真相，他不会起心动念，不会分别执著，佛身如是，佛身是现相。知道这个事实真相，再展眼观望，这个世界、宇宙，哪个现相不如是！法法皆如，法法皆是。要紧的，其心不摇动，这个不摇动就是没有妄想，没有分别，没有执著。
『当成胜智者』，「胜智者」就是究竟的佛果，究竟圆满的智慧成就了，在其心不摇动就成就了。成就没有成就的相，成就没有成就的念头，为什么？本来如是，不是现在成就的，本来就是这样的。好像水，水起波浪，照失掉了。让水慢慢平定下来，静下来，静下来像一面镜子，照得那么清楚，那是当成就。当成就等於没有成就，因为水本来是这样子的，只是不动了，这个现相现前了，动的时候这个现相见不到。时间到了。
诸位同学，请看偈颂下面一首，第四首：
【若於佛及法。其心了平等。二念不现前。当践难思位。】
这首偈是赞颂「佛法等观」，我们看清凉大师的注解。「次偈佛法等观，了同体故，二念岂生，一亦不存，得难思果」，注解虽然不多，意思很清楚。『若於佛及法』，「佛」跟「法」的意思，一定要清楚、要明了。佛是能觉，法是所觉。佛这个字是从古印度梵文音译过来的，在中国把它翻成「觉」，或者翻成「觉者」；觉者，用现在的话来说，就是觉悟的人，称他作佛。
觉悟之所依是智慧，所以，佛里头有智的意思，智是觉之体，觉是智之用，智跟觉是分不开的。我们用前面的意思来讲，就容易懂。智就是不动智，觉就是文殊妙慧，文殊妙慧是不动智佛的起用，从体起用。智觉的对象就叫做法，法的含义就太广太广了。宇宙之间，佛法里头常说，「虚空法界，刹土众生，一切因果」，全部包括了，可以说一个都不漏。这里头一切的一切，用一个总的代名词，就称之为「法」。所以，我们一般常常听人讲，「佛法无边」，诸位想想，法没有边。佛是什么？智慧觉了诸法，所觉没有边际，能觉也没有边际，能所是一不是二，同体！
「了同体故」，这句话非常重要！体是什么？体是自心。「出现品」里面，佛给我们讲「唯心所现」，心是体。遍法界虚空界，佛在经上说「一切因果，世界微尘，因心成体」。所以我们常讲，遍法界、虚空界一切刹土众生是一个生命共同体。很可惜，许许多多众生迷而不觉！於是依他迷惑颠倒这个身相，以这个东西为自体，以这个东西为重心；除这个之外，其他的都不是自己，掠夺其他的来为自己受用，就造无量无边罪业。自己能不能得到受用？不能！不但不能得受用，反而还害了自己，害自己堕三途、堕地狱，这都是不了解事实真相造成的严重后果。
在诸佛如来、法身菩萨眼目当中，看得清清楚楚、明明白白。经上所说的可怜悯者，迷惑颠倒，胡作妄为，苦报现前是自作自受，自己变现的，这个事情就是因果。所以讲诸法实相，总的来说，不外乎「性、相、理、事、因、果」，六个字统统说清楚了。这六个字你都能够通达明了，你就是佛；这六个字完全迷惑了，完全不晓得，就叫凡夫。所以，凡夫跟佛差别在哪里？差别只有迷悟，除迷悟之外一丝毫差别都没有。阿鼻地狱里面的现相，佛眼睛看是什么？一真法界被他扭曲了，变成那个相。变成那个相，是你自己变的相，你自己在受用。就如同在作梦一样，你在梦中受苦受难，睡在你旁边的人并不知道，他没有见到，不是他的境界；各人是各人的境界，这才是事实真相。
虽然佛讲有共业，共业还是各人跟各人的业。譬如说两盏灯，这一盏灯不是这一盏灯，是两盏灯，这两盏灯是别业，各别的。可是这两盏灯放了光，这个光照那个光，那个光照这个光，光光互照，这是共业。你得要想清楚，观察清楚，共业里头不是我们两个真的有什么共同，有相似的。为什么？我这个灯熄掉了，光马上收回来了，没有妨碍你，你也没有妨碍我。共同受苦难，还是各别，你有这个受灾难的罪，我也有这个受灾难的罪，实在受，还是各人受各人的。就好像这个房间里有十几盏灯，光光互照，这个光，所有灯光都融合在一起，依旧是各别的。关这一个灯，灯光收回去，没有了；关那个，那个灯光收回去，没有了，没有混杂！混合不杂，你从这个现象里面去观察。宇宙之间所有一切众生纵然造作共业，就像光光互照，他还是不杂。基督教里面讲，上帝最后的审判，还是一点都不会错，同而不杂！
这个地方了同体故，智觉之体是自性，万法之体也是自性，净宗法门常讲，「自性弥陀，唯心净土」。自性弥陀是讲的佛，唯心净土是讲的法，心、性是一不是二。这是文学里头所说的，希望言语、文字要优美，避免雷同。自性弥陀，自性净土，这两个都是自性就雷同了，所以换个名称，自性弥陀，唯心净土。所以，心、性是一个意思。由此可知，能觉、能知，我们现在每个人都能觉、都能知，能见、能闻、能觉、能知，这是什么？佛性！我们六根对外面的境界，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对知，色、声、香、味、触、法这个六尘，六尘叫做法。见闻觉知之体是自性，色声香味触法的体也是自性，所以，离开自性之外，没有一法可得。
清凉大师在这首偈科题上讲，「佛法等观」。等是平等，等观就是不二，就是一如，佛法不二，佛法一如。佛法不是别的，佛法是自己，自己心现识变。人要能契入这个境界，这个世间什么样的灾难都没有了，什么样的矛盾也没有了，什么样的错误也没有了。所以，你只要知见正，你认识清楚了，你的性德不要人教，自自然然流露。你对於年老的人，这是缘，看到老人，这个缘现前，缘就是感，你自自然然就会应，你的应是什么？孝顺。不是学来的，不是有人提醒你，你那个孝顺的心行自然就流露出来。就对著他，他有感，你就有应，一丝毫勉强都没有。你见到善知识，尊敬的心自然就流露出来；於天地万物，谦和的心自然流露出来，统统是性德！
恩爱、关怀、照顾，仁义、和平，这些美德都不是教的，你自性里头本来有的。今天你迷失了自性，不知道事实真相，全迷了，迷了之后，性德统统不见了。把性德变成了妄想，变成了烦恼，烦恼薰习久了，就变成习气，很不容易回头！现在地球上这些众生造作极重的罪业，自自然然感到灾难，末日不是神制定的、决定的，不是！於佛菩萨也都不相干，自己业力变现出来的，识变，唯识所变，确确实实自作自受。觉悟的人看在眼里面，同情，看看能不能帮助，都在缘分。
什么条件之下能帮助？讲了你能听，能听得进去，你能听得懂，你能相信，缘成熟了，还是有缘。如果你给他讲了，不相信，他不能接受，没人听，缘不成熟。缘不成熟，诸佛菩萨暂时离开，或者说他没离开，暂时不动，如如不动。如如不动是正确的，为什么？他不落阶级，一动就落了阶级了，就迷了。他如如不动，他永远不迷，他在哪里等待机缘。我的话是这么说，如果有等待的念头，他已经动心了，他已经是凡夫了，他不是法身菩萨，法身菩萨没这个念头。众生没有感，他就没有应，等到什么时候众生有感，他马上就应，这才是真话。缘成熟了，他的作用又现前了，
所以，诸佛如来、法身菩萨，乃至於诸大罗汉，从来没有离开我们一步，都在我们的身边，只是我们没有感，他就没有应。我们今天感是什么？我们感都是恶念，都是自私。这种念头起来的时候，什么人应？妖魔鬼怪来应，因为你跟他同好。你有自私自利，他也有自私自利，你起心动念损人害己，他也是这样的，你跟他志同道合。你有贪婪、瞋恚、嫉妒，妄语、两舌、造谣生事，这些妖魔鬼怪也是这样的；所以你一动这个，他们统统来了。
早年，黄念祖老居士告诉我，夏老往生的时候曾经告诉他们这些学生，这个世界混乱，在什么时候？在猴年，上一个猴年壬申，到底下这个猴年甲申，甲申是明年。这十二年当中世间大乱，众生很苦，魔王当道，佛菩萨也要退避三分；就好像中国人讲走运，这十二年当中是魔走运。他又说了，猴年过后，他们的好运走完了，这些妖魔鬼怪都会离开这个世间。黄老居士告诉我这个话，我就想，妖魔鬼怪离开这个世间，怎么离法？一个是他觉悟，他回头了。大乘法里头没有降魔，为什么？迷了是魔，觉悟了就是佛。是不是这些人觉悟了？回头是岸，这是一个可能。另外一种，是他们始终不觉悟，那大概就是一个灾难来了，这些人被上天收回去了。这就很像基督教里面讲的末日审判，耶稣基督又来了，要来审判世人，这些人统统都被他收去了。这两种可能。
我们希望是第一种，希望这些人在这样大的灾难痛苦当中觉悟过来。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，真正发心向圣贤人学习，灾难自然就化解了！为什么？佛讲一切法从心想生，现在这一念恶转变成一念善，这就行了。性相、理事、因果，我们单单谈因果。
江本胜博士做的实验很值得我们反省，值得我们警觉。那就是他在日本琵琶湖，琵琶湖很大，在一个小的岸边，这小的岸边水很肮脏，气味很难闻。他们召集了几十个人，有一位法师领导，在这个湖边祝愿，大家同声都念一句话，「湖水干净了，湖水干净了，我们非常喜欢你」，用这样的话。几十个人同声、同时发愿，「湖水干净了」，这样的小法会做了一个小时。三天之后再到这里去看，湖水果然干净了，从上面能看到底，湖水平静像一面镜子，非常之美。所以他说，如果我们这个世界上人，真正有一起觉悟的人，我们在同一个时间祈求「世界和平了，世界和平了」，一定会产生这个效果。
这是什么个道理？就是此地讲的，能觉、所觉同体故，佛、法同体。你看看我们祝愿，我们希望它干净，希望它美好，希望它和平，希望永远没有冲突，这是佛，这是觉、是观。我们对世界上一切人事物，一切人事物是法，既然是同体，哪有没有感应的道理！所以你愈是有修行，有修行是什么？你愈是有真诚，不是口头上说说；口头上说说也有效果，那个效果时间不长。为什么？它随著你心变，你自私自利念头起来了，它又恢复肮脏，它又不干净了。所以，我们自己能够永远保持心地纯净、纯善，那个力量大！
纯净纯善之人，孝敬慈悲之人，具足众德之人，他走到什么地方就加持什么地方，这一定的道理。他能发心，诸佛菩萨也跟他相应，这就得诸佛菩萨加持，他的力量就更大了，能与诸法起共鸣的作用，这个原理就是同体。我们知道法性本来具足见闻觉知，本来具足色声香味，这叫性德；这种德能不生不灭，不来不去，遍法界、虚空界。一切万法缘聚缘散，而自性的德能不会随缘聚缘散；缘聚的时候它存在，缘散它还存在，与聚散不相干，永恒的存在。这个道理我们在这部经，学习这部经学到此地已经相当清楚、相当明了了。这两句就是说我们对於遍法界、虚空界，一切诸法能觉、所觉，心是平等的，平等就不动，摇动就不平等。诸佛如来、法身菩萨，他们的心是永远不会摇动的，也就是永远不会起心动念，永远没有分别执著。
『二念不现前』，「二念」是什么？，二念就是起心动念，一念不起心、不动念，起心动念是二念，妄想分别执著不会现前。清凉说得好，「二念岂生，一亦不存」，一念是对二念说的，二念没有了，一念也不能存在；有一，一的对面是二。所以大乘教里面讲两边不立，两边是什么？一是一念，一是二念，两边不立。两面都没有，有没有中道？中道也没有，有两面才有中道，两面没有，哪来的中道！这才是事实真相。二乘人执著空、有两边；大乘人离开两边了，有中道，大乘讲中道；上上乘人中道也没有了，哪来的中道！这才是真正的本来无一物。大乘有个中道，二乘有两边，都没有真正彻底了解诸法实相，真正了解的