当我们观修悲心住三摩地时，如果因为时间，及坐姿觉得有点累，可以出定。出定后，可以靠念咒的力量，让悲心保持住，自己和他人都想离苦得乐，我们有权力，也有能力离苦得乐，以这样思维，观想自己和他人是平等的。
次，唯平等观诸有情无差别，思维一切有情，唯是我亲人，周遍思已，次当于诸中庸者修习。其时，如于亲友般，平等人彼悲心。彼时，当于十方一切有情修习。其时，犹如爱儿受苦之母般，自感极苦，欲拔出苦之行相，悲心自然流露。于彼一切有情，平等而住，彼时，即称圆满矣，亦得大悲心之名。
大悲心的修持次第如前说。无论见到、听到、想到任何人，不必刻意，而是自然而然流露，希求他人离苦之心，「犹如爱儿受苦之母般」，自然流露的悲心，才是真正的大悲心。
修习慈爱，最初由亲友作起，欲彼过乐之行相。渐次，当于中庸以及怨敌修习。如是，串习彼悲心，逐渐，希欲现前披济所有有情，将自然涌现。
修习利益众生的慈心及悲心。慈心是让他人得到快乐的心，悲心是帮他人拔除痛苦的心。有了慈心及悲心，为众生离苦得乐，想负起一切责任的心，称为「清净意乐」。「七因果」的修持，先修平等舍，接著知母、念恩、报恩、慈心、悲心、清净意乐。「自他换」的修持，也是先修平等舍，观想自他平等，次观取舍，再观慈悲。所谓的「自他换」，不是自己与他人交换，而是每「众生都想离苦得乐，这点是一致的、平等的。所以不能贪某人、嗔某人，因为大家是平等的。一个很卑贱、很贫穷的人，也想早日脱离贫苦困境同样有离苦得乐的心，为什麽明知他也想离苦得乐，还要嗔他们呢？这是不合理的。
我们要思维爱他人的功德，和爱自己的过思。世界上任何的不安定或战争，都是由爱自己而产生，世界上的一切和平安乐，都是爱他人的心态而产生。可见真正对社会有益的是爱他心，对社会没有贡献的是爱己心，一切过患的根源是爱自己，一切功德的根源是爱他人。从凡夫到成佛，所有的过程，都是由爱他心、利益他人，而圆满这一切。无始以来，一直都是爱自己，听自己的使唤做事，结果至今还在凡夫地。假使好几劫前，努力观修爱他心，也许已经成佛了。所以思维爱他心，好比自己生命一样，去爱护珍惜它。
修持爱他心，可以圆满一切功德，因此自他换，就是把爱心摆在别人身上，为了使爱自己的心降到最低，修取舍。呼气时，把自己一切福德善行，舍给他人，吸气时，把他人的烦恼过患吸过来。取舍法门是对治「爱我执」的法门。透过自他换修持，使慈悲心圆满。如何修学他利之心，而生起菩提心？想要圆满利益他人事业，必须成佛，因此以希求他利之心为因，与希求菩提之心相应的发心，叫菩提心。
次，串习根本悲心已，当修菩提心。彼菩提心，行相分二：世俗及胜义。其中世俗，谓许誓以悲心，现前拔济所有有情，为饶益众生故，思维愿证成佛。以欲求无上正等圆满菩提之行相，初发起心。彼复，如《戒品》所示之仪轨，当由安住菩萨戒之余智者处发心。
菩提心：一、世俗菩提心，二、胜义菩提心。希求他利之心及希求菩提之心，所产生的心，是未通达境之心，叫世俗菩提心。以观察事物、思考对立性质，观察胜义之心，叫胜义菩提心。使初发心坚固，必须受愿心仪轨，为了能行六度万行，依戒品所示受菩萨戒。
如是，既发世俗菩提心，为发胜义菩提心故当励力。彼胜义菩提心，谓出世间尽离诸戏论，极其光明、胜义所行境、无垢、不动、宛如无风之灯明，持续不动摇。彼由恒时恭敬，长时串习奢摩他、毗钵舍那瑜伽而成办。
胜义所行境，指胜义识所执境，无垢、不动、清净无为。胜义菩提心，是由方便世俗菩提心摄持，而得的空证现量、所以是出世间的，即缘空三摩地、在证空三摩地当下，无任何世俗相，此时意识和境，好比水溶于水，无二相之差别。此证量可以直接对治实执－－轮回之根本无明。虽然方便品的慈心与悲心，也可以对治烦恼，使烦恼减低，但是无法正对治。唯有胜义菩提心（空证现量），可以把烦恼连根拔除。倘若只有菩提心，缺乏空正见，无法完全断烦恼，反之，若只有空正见，无法去除所知障，因此是需要双修的。
长期串习奢摩他及毗钵舍那，即止观双运。胜义菩提心，是以止观双运三摩地证得的。需要闻所成慧，思所成慧，修所成慧。先听闻空性义理，再以三摩地之力专注于空，依修行次第，慢慢生起身轻安及心轻安，此乃奢摩他。于奢摩他专注缘空性当下，会再次生起另一种的身心轻安，于此中观察空性的智慧，谓之毗钵舍那。以奢摩他及毗钵舍那双运，才能证得胜义菩提心。双运的功德不是稍作修持，短时所能成办。如同西藏祖师密勒日巴大师，虽能即身成佛，亦是经长时苦行，努力串习而成就。当初释迦佛虽已成佛，为令众生了解，示现苦行相，最后方得成就正等正觉。我曾看过，珍藏于博物馆的释迦佛苦行相，有位仁波切正好带回印度，我因追念而礼拜三次，感受极深。如果大家能恒时瞻仰思维，释迦佛的苦行相，对我们有很大的策励作用。许多人认为佛陀行六年苦行，我们只要六星期即可成佛，或以密教闭关三年一月半就可成佛，这是绝对不可能的。其实世尊示现六年苦行，有很大的用意。把目标放远，修行成佛，快者三大阿僧祗劫，也许更长久。密教的即身成佛虽然可能，但本身必须具足条件，长时的净罪积资，非是一蹴可几的。因此胜义菩提心，也是需要长期串习奢摩他、毗钵舍那，才能成办。
如《圣解深密经》云：「慈氏！当知几诸声闻众、菩萨众、如来众之善法，所有世间、出世间，皆是奢摩他与毗钵舍那之果」。彼二能摄一切三摩地故。所有瑜伽师，一切时中，定当依奢摩他、毗钵舍那。如被《圣解深密经》云：「佛告曰，如我所示，任何声闻众、菩萨众、如来众之三摩地诸行相，当知一切皆为奢摩他与毗钵舍那所摄。」
奢摩他即「止」、毗钵舍那即「观」。何谓「止」？专注一境，心不外散，断除内外一切幻想，内心安住于善所缘境。藏文直译：「安住」。远离内外一切幻想，称为「安」，心专注一处，称为「住」。「观」亦曰「胜观」，以奢摩他专注于所缘境之后，再以智慧观察所缘境之究竟性质，此时观察心极其细微，所得也是深奥殊胜，故曰「胜观」。此观察方式比原先殊胜，所以称为「胜观」。亦即由九住心，慢慢改善内心，令心于境能任运安住，若时生起身心轻安此三摩地即为奢摩他。再以智慧观察所缘境上之究竟性质，而得不共身心轻安，此智慧称为「毗钵舍那」。
唯有串习奢摩他，诸瑜伽师无法断障，仅暂时驾驭烦恼耳。无智慧光明，不能善灭随眠故，无法善灭随眠。是故，彼《圣解深密经》云：「静虑驾驭诸烦恼，智慧能善灭随眠。」《三摩地王经》亦云：「纵然修彼三摩地，彼不能坏计我想，彼烦恼故极错乱，如此胜行修禅定，设若妙观法无我，分别观被若修习，彼乃涅槃果之因，以彼余因无寂静。」
恒常修习奢摩他，仅能暂伏烦恼，使之暂不现行而已。无空证智慧，无法断烦恼习气种子－－随眠。随眠分习气及种子二种。如果现在有蚊子叮你，嗔的随眠种子将会现起，觉得蚊子是障碍，为何会如此？因为有嗔心的随眠，遇到外缘就会现起。种子与种子之间有随眠，但没有外缘不会现起。阿罗汉有过去所留之善恶随眠习气，但恶随眠没有外缘可生起烦恼。外道宗义师修禅定，亦可达到非想非非想天，但无法减除烦恼根本，此无明是极错乱识。有一外道师人定好几年，出定后发觉长发已被鼠辈筑巢，而起了极大嗔心，顿时禅定功夫全退失，是故禅定力量，不能完全对治烦恼。因此必须先认识无我，安立无我之后，以奢摩他为助伴，再以善择诸法之智慧去辨别，方是涅槃果之因。除此，无其他寂静之因，也就是妙观慧之外，别无他途。长期串习空正见，使之日渐增强，无明自然减弱，甚至彻底断除。虽然慈悲心与菩提心，是成佛之因，但烦恼之正对治，除空正见别无其他。
《菩萨藏》亦云：「凡未闻此菩萨藏法数，未闻圣法毗奈耶，仅执三摩地以为足，随我慢势力，将堕我慢中，不能脱离生、老、病、死、哀伤、呻号、痛苦、忧愁、诤斗，、六道众生，不脱轮回，不能尽脱苦蕴。了知彼已，如来告曰，随顺由他闻，将由老死脱。」
轮回的痛苦，包括生老病死等苦蕴之因，皆由无明而产生，为业和烦恼所控制。六道众生，若不能脱离烦恼，就不能脱离轮回，应听闻善巧上师的空性教授，依此脱离轮回生死城。
以是故，欲断诸障碍，出生遍净慧，当住奢摩他，当修智慧。如《圣宝积经》亦告云：「住戒证得三摩地，得三摩地修智慧，以智获得清净慧，以清净慧戒圆满。」
以奢摩他为基础，再以证空毗钵舍那，断除诸障碍烦恼。由持清净戒而得定。由定产生慧。空证现量是真正的道谛。在家居士以五戒为基础，出家众以沙弥戒、比丘戒为基础。有了戒体就会遵守学处。接著以正念、正知判断有无违背学处，以正念警惕自己，以正知辨别善恶。如：伤害别人时，因为具正念而起警惕心。因为具正知而中止加行意乐。
及知即判断力，具有辨别是非之能力。正念是由随顺听闻正理、如理思维，忆念意识正确、不违背学处。譬如讲话或背诵时，靠先前意识之亿念，此乃正念的作用；另有一意识，辨别忆念有无错误，此意识是正知。正念正知随时存在，持守学处时，若有正念正知，能避免违背学处，因此很重要。有正念正知的警惕心，不至于放逸、懈怠，甚至梦中亦如是。长时串习正念正知，意识容易安住于所缘境。以正念持戒，再以正知辨别，意识有无持境，有无散乱。正知应当灵活，反应要快。学定时，虽然能安住于所缘境，但内心不专注、无力、空洞，此时仅有住分，缺乏明分与专分，专注力量不强，所缘境看不清楚。修禅定需具足三要件：（一）住分、（二）明分、（三）专分。透过戒体，不断串习正念正知，再以意识缘念，就容易专注于一境。
不遵守戒律很难学习禅定。因为无法得到标准的正念正知，放逸的人无法专注一境，内心会马上往外散乱，即使坚持坐下去也会很累，因此持戒是得定的基础。总之戒能远离向外散乱，定能远离内心散乱。证得奢摩他的殊胜功德，是身心相续能随意任运。证得著摩他及毗钵舍那时，想缘一境，马上可以任运安住所缘境；安住之后，也可以任运观察究竟性质，此乃止观双修之殊胜。如：水往地面散开流，力量不大，如果集中在一个水桶里，再往下倒，力量就大了。同理，目前我们的心是散乱的，若以奢摩他与毗钵舍那的力量，收摄内心并安住于一处，再以智慧辨别所缘境的性质，将会更清晰明了。是故，依戒生定、依定生慧，欲证胜义菩提心，需要奢摩他与毗钵舍那双修。
《圣大乘修信经》亦告云：「善男子！若未近主智，我不说诸菩萨信大乘，如何出生大乘。善男子！以此法数，如是，菩萨信于大乘，成为大乘，皆可也。当知彼一切，皆以无散心，正思义及法而出生。」唯以离奢摩他之毗钵舍那，瑜伽师之心境，将成涣散，如处风中灯，将
不坚稳。
倘若不了解空性，菩萨们无法对大乘产生坚固的信心。因此修学大乘的菩萨，不能散乱。若无止观双运的空正见，无法得到解脱，因为无法专注于所缘（空性），好比风中灯，不稳定、不坚固。
以是，不生极明智慧光。故当依似此二。彼故，《圣大涅槃经》亦告云：「诸声闻众，不见如来种，三摩地强烈故，智慧微劣故。诸菩萨众，虽见然不明。智慧强烈故，三摩地微劣故。如来遍照一切，奢摩他及毗钵舍那相应故。」以奢摩他势力，如灯不为风动，心不为妄分别心风所动摇。以毗钵舍那，尽断恶见垢，不为诸余所乖离。如《月楼经》所云：「以奢摩他势力无动摇，以毗钵舍那将如山般。」故当住彼二而行瑜伽。
必须依奢摩他和毗钵舍那，产生的空正见，才能正对治，轮回的根本无明。「如来种」，即如来佛性或佛的法身，如来遍照一切，即究竟法身。佛的智慧法身（究竟