所以，学佛真正的道理在哪里？我经常说，佛下生以后两句话就告诉你消息了——“天上天下，唯我独尊”。我是个什么东西？把这个根本找出来，你就同天地一样，与宇宙同体，就如庄子所言：“天地与我同根，万物与我一体”。佛不是只讲他自己，每一个人的我，个个都是佛，你悟到了，唯我独尊。那个佛菩萨、上帝、主，没有你去拜他，有什么用？你拜他，他就灵了，一切都是我。这个我的真体找到了，就如文殊菩萨所说，你本身的生命就是不思议。“不见有心”，为什么还要进入一个我？我进到哪个我去呢？我进到哪个心里去呢？
第三十二章 无心好像照天镜
文殊菩萨的理由还没有说完：
我初发心，欲入是定，而今思惟，实无心相而入三昧，如人学射，久习则巧。后虽无心，以久习故，箭发皆中，我亦如是，初学不思议三昧，系心一缘。若久习成就，更无心想，恒与定俱。
千万注意！学佛要做功夫的，不管你念佛也好、修密宗也好、参禅也好、修止观也好，文殊菩萨这一段话，把所有成佛之路的方法告诉你了，刚刚所提的大学之道也在里面。未顿悟自性不思议，就要渐修系心一缘。
这里实际做功夫的人要注意！不管是念佛、修密、修止观，文殊菩萨在这里把成佛之路通通都讲完了。“我初发心”，关于发心两个字特别重要，经过几千年来的演变，佛教的发心已经变成一个专有名词了。要叫你做个功德，就说你发个心吧！要你来出个劳力，说你发发心吧！这个发心就是动念、动机，发动心念的作用，但真正佛法中的发心是悟道，明心见性才叫发心，也就是发明心地法门。然而到了后世的佛教则变成劝人出钱出力的一种说词，一听到发心就知道要从口袋里掏出钱来，反正把真正佛法的意义搞狭小了。
文殊菩萨说，我开始发心的时间，也就是立志，“欲入是定”，想证入不可思议的定之境界。然而真正达到了，便无所谓定或不定，而是自己心性的本体，它本身就是个不可思议的三昧之定。你只要随时如古德所言“一念回机”，则“一念回机，便同本得”。请注意这个“机”字，我们这个思想、感情的念头，整天机关关着向外面乱跑，只要我们把机关开了回转来，就已经是你本来的那个东西，这东西你本来已经得到的就是“便同本得”。这话讲得清清楚楚，你向哪里找？但是，我们一打起坐来一念回机，跑回来之后还要再找本来，因此笨呀！自己上自己的当！这样做功夫，那你三大阿僧祇劫慢慢去找吧！
“而今思惟，实无心相而入三昧”，现在他成功了，成功了才知道以前走的都是冤枉路。他说，我现在才晓得，实在没有一个心相，没有一个方法、现象而进入不可思议的三昧境界，无所谓入，无所谓出。比如我们心里的行为，现在对某一个人非常生气非要打他不可，一念回机，突然一想这个小子呀！算了！好吧！好吧！我俩不要生气了这一念回机即本善的，用不着加力量。心理行为的起用如此，入定、出定也是一样。
所以我们现在了解了文殊菩萨的简报，知道定的境界没有一个样子，你若以为定还有个什么样子呀？以为入定了里面有光哦！外面也放光哦！假使这样以放光为是，我们都会向你恭维，名利受能源危机的威胁，将来把电线在你身上一接就好了。入定了有放光没有呢？有看到内在放光，也有看到外在放光。但这往往变成非量境界，不理它就对了，理它就不对了。理它就变成非量，不理它就是现量。你觉得自己放光了，然后光太小了一点，把它放大一点就好了，这则是比量，都在那里玩弄妄心。你懂了这三量的道理，就能随时随地都在现量中，“一念回机，但同本得”，意识的现量是一切呈现的，现量就是一切本来摆在你前面的嘛！文殊菩萨也这么说，“无心相而入”。
盘腿打坐也要
要不要盘盘腿子？要不要打打坐？要的，不要还不行。“如人学射，久习则巧”，等于学习射箭一样，练习久了，功夫到了就成功了，就巧妙了。熟能生巧。因此想了生死还是要盘腿，还是要入定。久了以后随时一念回机，随时一念可以四大不管就丢掉了。“后虽无心，以久习故，箭发皆中”，因为练习久了，每箭射出来都准了。随时都在定中，不管是走路，讲话或是做事忙得很，因为练习惯了，变成不用方法就到了。就像我们学佛的人搞惯了以后，一说话：“喂！老兄呀！请你来一下。阿弥陀佛！我请你办一件事情，阿弥陀佛！”那个阿弥陀佛有口无心，念惯了，在在处处都答复别人最好的话，这个很礼貌。所以说：“以久习故，箭发皆中”，念念都在佛境界里头。
“我亦如是”，文殊菩萨说，我也是这样，“初学不思议三昧”，从开始练习入定到现在如同学射，刚开始愈定愈糟糕、心愈乱。怎么办呢？“系心一缘”，只好找一个点来把心拴在那里，念佛、观佛或研究教理都是。“若久习成就”，久久练习成就了，“更无心想，恒与定俱”，心里头轻轻松松、坦然安住，不需动念，却能随时都在定中。文殊菩萨的这段报告多好！太切实了！这些宝贵资料在哪里呢？在佛经里头，大家不看有什么办法？现在永明寿禅师帮忙我们，很多人都买了大藏经在家里，那真叫做大藏经，大大地把它藏在那里，然后广度众生，让书虫饱餐一顿。
真正的佛法都在经典里头，现在我们的大法师，这位永明寿禅师把它提出来，所以，大家做功夫没什么要顾虑的，你只要肯去做，久久练习自然就有成就。你说，我学佛也学了三年了，也打坐了三个月，为什么不能入定？你那个三天打鱼，两天晒网，一天坐半个钟头就好像诸佛菩萨都欠你了，你很对得起他们一样，这样是不行的。要久习！
六道四面皆是刺
又先德云：一念妄心才动，即具世间诸苦。如人在荆棘林，不动即刺不伤；妄心不起，恒处寂灭之乐。一念妄心才动，即被诸有刺伤。
“先德”，这不是指文殊菩萨了，永明寿禅师是五代宋朝末期的人，所以这个“先德”，指的是唐宋时代禅宗的祖师，也是前辈。“德”字在佛教是个代名词，代表有德有道的人，老前辈成就了的。这段是他们修行的经验，告诉我们的话。我们的妄想就是非量境界，我们的思想是靠不住的、是幻灭的。念头起来，它本身自然幻灭。因此叫它妄心，不可靠。但是人呢？被自己骗了，一念妄心才动就惨了。什么叫一念？我们一呼吸之间叫念。但这一念之间包含八万四千烦恼。在这一呼一吸之间，心里作用的本身具有八万四千个敌人都想抓你，换句话说，有八万四千个魔鬼想吃你，你要注意。
因此“一念妄心才动，即具世间诸苦”。痛苦怎么来的？心理作用。自己心理起了妄念了，一切痛苦就产生了，所以为什么要修定呢？“如人在荆棘林，不动即刺不伤”，他说的，要你不准动。你不动就没事，不会受伤。比如我们跑到森林里，树木都长刺，你要是动就会被刺伤，要能不动它也不能伤你。六道轮回的四面八方都是刺，我们内外的环境就有这么的可怕。
“妄心不起，恒处寂灭之乐”，妄心不动很重要，但是观念不要搞错了。一般学佛所谓的不动，是一上坐闭起眼睛拼命想把心压住。那你才动得很厉害，动的什么？想压住不动嘛！然后这个念头来了！唉呀！糟糕！把它空掉、丢掉。丢掉以后下面一个念头又跑来了，又唉呀糟糕，愈来愈忙，结果一直都在动妄念。所以“妄心不起，恒处寂灭之乐”，不被妄想骗，本来就是寂灭清净的。
“一念妄心才动，即被诸有刺伤”，你只要动一念，一切世间的有都刺伤你了。有念就被一切折磨，这是古人对开始修行感受痛苦经验的报告。但是这几句的报告，我们在坐有做功夫的人有同感吗？然而这只是讲用功夫最初经验的痛苦，千万别认识错了，以为修行就是要做到念头不动才对，那就错了。所以佛经很不容易看。什么叫做不动心？又是另一个问题了。这个动心与不动心之间的道理要参透，也同上次我们讲的情与无情的关系一样。
乐非乐 清净最乐
故经云：有心皆苦，无心乃乐。当知妄心不起，始合法身寂灭乐也。
这两句话不只是对做功夫想成佛成道的人要注意，就是我们做人也要注意。“有心皆苦，无心乃乐”，假如你听到这两天黄金涨价想凑足钞票去买它一两，《宗镜录》就听不下去了，这就是有心之苦。世间上什么是快乐？有些人打了坐，来问我：“老师，我打坐坐了好久都不乐？”我说：“清净不清净？”他说：“很清净。”清净就是乐嘛！要是有一个乐，这个乐就消失了。要是你说，我发乐，乐得要命哟！乐得都笑起来，你要发疯了，我告诉你，这不叫得乐。因此，我平常写信给人家，我惯用祝贺人家平安。平安就是福啊！世界上的人得到平安就是大福。不生病、不感冒、不必看医师，又没有警察来抓你，肚子又不饿，饿了也不想吃，如果想吃还要冲开水泡方便面，就有点不“平安”了。因此，平安就是福。什么是乐？清净才是真乐。有个乐已经不清净，不是真乐了，所以，听了佛经，修法拼命要发乐，那不是笨得根死吗？这跟参念佛是谁是一样的。念佛的是你，发乐的也是你，清净也是你，做人做事也要把握这个原则，欲望多了“有心皆苦”。
“当知妄心不起”，若妄心不起，即非量、比量的心事不起，自然就合于现量法身寂灭的境界。这个就是你本来的法身，不生不灭的。不动心当然是不生，不动心我也不怕它空掉，就是不灭了。那么“一念回机，便同本得”，你法身现前就是现量境界。上面所说的，就同现代人写论文一样，先引用许多的资料，永明寿禅师怕我们不信，所以所能釋迦牟尼佛给搬出来，把文殊菩萨给搬出来，把前辈祖师给搬出来。下面论述来了，有人提出问题。
鼻子被扭出来的祖师
问：本自无心，妄依何起。答：为不了本自无心，名妄，若知本自无心，即妄无所起，真无所得。
有人问，既然我们的心是空的，那妄想是怎么来的？这个问题提得很好，而且大家都想问，那个心本来是空的，但是打起坐来，那个妄想我没有想它，它偏来，它是怎么来的？下文的答法，还是慈悲的答法，永明寿禅师是学禅宗的，他著作这本书的解答是用道理上来解答，走慈悲的路线。要是禅宗的祖师用禅宗的手段来回答这个问题便不一样，表面上不慈悲，但其实更慈悲。要是你问这个问题，他手上随便拿个东西在你头上“咚”一下，给你当头一棒，让你当下清楚过来。为什么？“本自无心，妄依何起”？妄心怎么起啊？你的头本来不痛，一棒子打下去就痛了。很简单，这个问题的本身是多余的，换句话说，当你问这个问题时，你已经有心了，你有什么资格问无心啊！你本来无心，如果成功了也不会问了。因此，只有给一棒子最干脆。
禅学上常提到，百丈是如何开悟的？他跟着马祖大师好多年，从小和尚跟起，有好多年了。他后来当马祖禅师的侍者，当侍者是很苦的，只有挨骂的份，每一件事情都要做，而且还在师父的这边做，出错马上被盯到。有一天，大概马祖饭吃饭了，天气又好，就到山门外走走。当时马祖大师在江西，而江南一带山水很清幽，所谓“落霞与孤鹜齐飞”（出自《滕王阁序》），其中孤鹜就是野鸭子。马祖大师在前面走，侍者跟在后，这时一群野鸭子飞过。你们看禅宗的典故不要乱看，古文文字记载简单，百丈一边跟着师父，一边还在参禅，是很用功的。马祖教育徒弟很注意，看到他那么用功，很高兴但他也不说话。
百丈就跟在马祖后头走着，突然落霞与孤鹜齐买，那个野鸭子正从空中飞过，就回头问他：喂！那个是什么？你说。马祖活了几十年了，在江西也住了几十年了，野鸭子认不到还要问徒弟？其实，当时百丈不知道是在念佛或是在参念佛是谁，不晓得有多专一，便藉此问话把他的心给引开。师父问话，徒弟一定要答，这是礼貌。他抬头一看说是野鸭子。又问：到哪里去了？百丈答：飞过去了。这个时候，马祖使力用手指将百丈的鼻子那么一扭，百丈痛得叫“哎哟“！马祖手放掉问：你怎么不说飞过去了呢？这痛也是鸭子飞过去了，扭的时候痛，不扭就不痛了。知觉、感觉都是这个东西啊！
被这一句话一点，