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因为道无处不在处处在。《庄子》中讲，道在蝼蚁之中，道在砖瓦之中， 道在屎尿之中。宇宙的万事万物都是道演变和体现的，翠竹黄花无非般若，山河大地尽露法身。一切万事万物包括人类社会的运行都是道体的体现。你“不为”，那你怎么体现呢？
“行不言之教”，圣人为什么“行不言之教”呢？首先要认识到语言本身是极性识念的产物。另外，语言的功用不能完全体现圣人的非极性境界和层次，所以言教起的作用是有限的。前天咱们谈到“香炉”说法的故事，香炉怎么讲经说法呢？听起来很荒唐！一切万事万物都在说法讲经，万事万物都在行不言之教。孔子讲：“天何言哉，四时行焉”。太阳和月亮并没说什么，什么都没有说，但是它们的运行和它们的“相”已经就告诉我们存在着周转循环的规律，体现出生长成亡的程序。这就表明，生老病死的极性规律存在着，这就叫说法，这就叫讲经，只不过是不用语言； 来讲来说而已！何况“无情说法”还有更深刻的含意。
老子的“紫气东来”，释迦牟尼佛的拈花示众和大放毫光也是信息交流的一种方式。关令尹喜“看”到的“紫气东来”，迦叶的破颜为笑，那就是一种信息的交流，并不是用语言。信息交流的方式方法多得很，语言是其中的一种。庄子就讲过一个叫王骀的人，这个人一条腿，他的学生和孔子的一样多，学生到王骀那里去之后什么都不说，但是去的时候空空如也，来的时候非常充实。孔子说那是个圣人。王骀行的是不言之教，我也要拜访他去，普天下的人都归在他跟前才合适。这个寓言就说明行不言之教要比言教更有深刻的内涵，更有说服力，； 更能够表达真实的东西。虽然，“行不言之教”普通的含意是指我们自己以身作则，身教大于言教。以自身的作为来教化比用语言更有说服力。但妙道却体现在“棒喝”下的禅悟。
“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”除了表达道的属性外，这几句话正就说的是得了道的人，体现出体、相、用一如的一种表现。这四句讲的是相和用。“万物作焉而不辞”天地产生了万物，是体现道无为自； 然的属性，是自然无为的产生万物，圣人和天地一样无私无欲、无为自然，圣人不是无所作为，而是像天地产生万物一样大有作为，作而不辞，表现出自然本应如是，是自然流露，非矫揉造作。圣人亦像天地产生万物； 一样从来不占有万物，从来不表白他有功劳，从来不恃有功于他人和自然界，不居功自傲，这就是“生而不有，为而不恃，功成而弗居”。这都是圣人体现了道无私无欲属性的表现。如一个人能做到“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成弗居”的时候，这个人一定是体道的圣人，这个圣人以他的“相”和“用”表达着道的体性。所以这样的圣人“夫惟弗居，是以不去”。圣人不居功、不揽功、不贪功、不为己有，达到无私无欲的状态，所以圣人根本不存在失与不失（是以不去），无得就无失。
“生而不有，为而不恃，功成而弗居”的心态，才符合道的非极性状态，道是不生不灭的非极性属性，所以道也就不存在来去，生灭的问题。对我们人来讲，我不居功自傲，我就不存在丢失。你没拾到一百元，你就不存在把拾到的一百元丢掉的事情。你本来没有那个东西，你就不存在把那个东西丢失的问题。我们都不是总统候选人，所以我们不存在把我们落选的问题。用老子的话讲，夫惟不是总统候选人，所以不存在落选的问题。你有啥就不符合非极性属性了。有了就产生了极性了，产生了极性之后，那么有这一端就有那一端，有左就有右，有得就有失。在认识和驾驭极性属性方面，老子显得特别伟大，； 他把这方面研究的非常精通，《道德经》相当的部分是老子讲极性世界的一些规律，以及如何驾驭极性规律的运转。我们讲的辩证法的一些规律就是关于极性事物的运行规律。矛盾论就是研究两极的运动变化规律。如对立统一规律、质量互变规律、否定之否定规律，正是极性世界的运动规律。伟大的圣人们，如释迦牟尼佛、老子、庄子等人，他； 们不但认识极性世界的规律，还认识了非极性世界的规律，这是圣人的大智慧和普通人的“聪明”所具有的差异。“一切贤圣皆以无为法而有差别”。
老子在这方面研究的非常精深，他反复讲如何契入非极性状态，如何驾驭极性状态，他告诉人们知雄守雌，知白守黑，知荣守辱的极性驾驭方法，就是要让人们复归于婴儿、无极、朴的非极性状态，契入道的非极性属性，老子叫“抱一”。孔子对极性规律也研究的非常清楚，他提出不偏不倚的中庸之道。中庸之道是孔子驾驭极性规律的方式方法，也是孔子认识非极性状态和属性的智慧。中庸之道讲的是喜怒哀乐之未发，发而皆中的“中和”之道。只有修道契入非极性的中庸之道，才符合老子讲的大道。咱们讲过《中庸》了，你不体现中庸之道，你就不符合大道。释迦牟尼佛更明确地提出：“脱离两极为中道”。所以这些圣人们已经把极性世界的规律认识得很透彻了，他们不让你在极性世界极化，不让你的极性识念发展。释迦佛不让人们极性化是怕人们堕入“苦海”；老子讲“抱一为天下式”，怕人们走极端而“强梁者不得其死”；孔子讲中庸，怕人们偏倚而离道，成为“肆无忌惮的小人”，所以孔子制定礼仪，不让你越轨违礼。你越轨违礼之后就离中庸更远了，就趋于极性化了。给你定下的礼仪制度就是让你不要偏离中庸之道太远了，你走的太远了之后要回归非极性就更困难了。
这一段讲的是极性世界极性属性的存在，要人们认识极性世界的这些极性规律，认识了极性规律之后，叫你不要趋于极性，要契入非极性。处无为之事，行不言之教，趋向于非极性，就必然“生而不有，为而不恃，功成而弗居。”儒、释、道圣人的伟大之处，都是让人们回归，归根复命。回归到本源“道”的状态，达到“知常曰明”“没身不殆”；智慧道德圆满；“止于至善”。圣人们认识了极性世界的规律，又认识了非极性世界的规律，指明了由极性到非极性的溯源归根，这才是人们正确的世界观、人生观、价值观。
我们恰好与老子讲的圣人相反，我们是生而占有，为而必恃，功居自傲，尽干的是与道相反的事情。一生中把争贪夺抢作为有作为的、聪明的、有本领的标志，却不知陷入了极性的漩涡中难以自拔。越走越极端，越来越堕落，形成了贪、瞋、痴的恶性循环。顺着极性的贪欲就堕深渊了。老子要我们“处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”。逆着贪欲妄想和私心杂念回归，顺着“无私、无欲、无为、自然”修道，体现出六度万行的大乘精神，有利于自己，有利于他人，有利于社会，有利于自然界。
我们要学习老子提出的圣人的人格和境界，把它落实在我们的生活中，就是体相用一如。“生而不有”那就是奉献和施舍。不占有的“生”，就是落脚在给别人奉献和施舍上。“为而不恃”就是高尚人格和修道定力深厚的体现。“功成而弗居”，就是心态平衡的非极性状态的开显。
■第 三 章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也，为无为，则无不治。
老子的每一句话要是展开来讲就多的不得了啦！可以讲出很多道理来。“不尚贤，使民不争”。既然有贤就有愚，没有愚哪来的贤呢？贤与不肖、贤与愚还是极性的观念。“尚贤”，就是尊崇贤人，抬高贤人的地位。什么是贤呢？中国古人讲的贤，一方面是指智慧和才能；另一方面是指道德和品行，具备这两方面的条件，都可认为是贤人。当然贤人也是有不同层次的，如果在这两方面达到圆满的贤人，就成圣人了。为什么要尚贤呢？从内讲，是由于人们失去了上古纯朴的风尚，进入了本能显露本性潜隐的阶段。于是人们都以显露、满足自己名利欲望的本能，作为“尚贤”的内因。如何展现自己的才华，如何体现自己存在的价值，这是“尚贤”的微观动力。当然社会的外在需要成为“尚贤”的外因。社会为什么需要贤人呢？究其本源，仍是每个人的内在“尚贤”导致的结果。如果人人纯朴，社会就不“尚贤”了。人人本能放纵的时候，贤人的治理就成为所需了。所以当一个社会“尚贤”，当一个国君“尚贤”，当一个个人“尚贤”时，就说明人类社会已进入群体极性观念支配的历史阶段，进入了“硬件性文明”的时代。同时也表明了人们已失去了纯朴善良、无私无欲的非极性观念支配的历史阶段，失去了“软件性文明”的时代。凡是极性的观念、操作，都显出双刃剑的效应。“尚贤”促进“硬件性文明”的发展，必然放纵人们贪欲妄想、私心杂念的本能。于是，导致人们争贪夺抢的社会恶果。“不尚贤”时，人们得不到本能膨胀的条件，故争贪夺抢之心不起。所以老子讲不崇尚贤人使民就不争。人人都想展现和满足自己的名利欲时，争夺那是不可避免的。老子的大智慧认识到这一点，他提出“不尚贤使民不争”的观点，是有很深哲理的，是对人类社会的长远、本质、究竟生存价值的关心。
“不贵难得之货，使民不盗”。你不要把那个东西看得那么贵重，社会不要把那个东西看得那么贵重，那人们决不去偷盗。拿破伦时代金属铝的制品很贵重，那是当时铝不容易冶炼的缘故，于是拿破仑以自己有一个铝碗而自豪，让现在的人看来就成为笑话了。可见物品的贵重不贵重全是人们的一种极性观念造成的。这就是物以稀为贵！庄子讲“物无贵贱”，都是人们的观念造成的。“货”的难得是人们贵重它的结果，从本质讲是心理心态造成的。你不贵难得之货之时，决没有摄取的欲望，更不要说偷盗了。如果在人的心理上认为碰见蓝宝石不吉利，是不祥之兆，那就没有人去偷了。如果说那一颗蓝宝石价值多少美元，那就麻烦了，多少人就跃跃欲试，想偷那个蓝宝石了。那是因为人们把蓝宝石故意往高贵抬的结果。不要人为故意往高贵抬，