《礼记》讲：“建国君民，教育为先。”民众在于教化，家庭在于教育，个人在于“修道”之教（“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”）。吾人本有之性是无私、无欲、无为、自然的“天命”之性，也就是我们的本性。能顺从本性之人性，就是体道，就是唯道是从，亦是一相的与道相合。但吾人生于世间，主体感官感知外界客体时，必然使二相分别识心慢慢强化。故圣人主张，从小从家从国以教育为先，开显“天命”之性，泯灭识心“有欲”的强化。因为，“性相近，习相远”矣。因“习”不同，故有秦桧的残害忠良，也有范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”；有杀身成仁的文天祥，也有卖国求荣的石敬塘；有亲尝汤药的大孝汉文帝，亦有弑父篡位的阿阇世。开显本性、净化本能（后天养成的私心杂念、贪欲妄想）是圣人化世的根本所在。
《礼记》讲：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者皆有所养；男有分，女有归；货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”教育培养人才，能诚实（讲信）仁爱（修睦），能推己及人，一视同仁（“不独亲其亲，不独子其子”），慈悲他人，怜悯众生（“老有所终”，“矜寡、孤独、废疾者皆有所养”），公而忘私（“货，恶其弃于地也，不必藏于己”），为（为大家、为社会多奉献多作为）而不争（“力，恶其不出身也，不必为己”），为使自私自利的狡诈诡猾之心不起（“是故谋闭而不兴”），而不争贪夺抢（“盗窃乱贼而不作”），四海皆兄弟，同体不二（“外户而不闭，是谓大同”），这样，人积善德而无后患，社会大同而皆有序。和谐社会、完善人格、净化心灵、升华境界，追求无上智慧，才是正确世界观、人生观、价值观。这些都是圣哲希望人们破除极性思维、开显自性大智的慈悲心怀。
我们应尽力倡导老子大智慧的本意，怎敢以我们的短浅眼光评说大智者的深邃境界呢！老子反对的是二相执取的“有欲”极化，反对“智慧出，有大伪”，反对“虽智（识心分别）大迷”，反对不走正道，走邪道（“大道甚夷，而民好径”）。老子让人们“知常曰明”，“知不知，尚矣，不知知，病矣”，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”，“不出户，知天下；不窥牖，见天道。……不行而知，不见而明，不为而成”，“心善渊”，“正善治”，“事善能”，“动善时”。可见老子绝无愚民之意，恰恰相反，他主张给百姓以真实的智慧！
２、老子说禅
“使夫智者不敢为也”，是指圣人用善巧方便堵塞“智者”的极性思维，使“智者”无法施展极性逻辑的认识及其分别思维的活动。帛书乙本作“使夫知不敢弗为而已”，这就和上句（“常使民无知无欲”）吻合了。上句是总论，此句是具体的实施，或具体的教学操作。“使夫智者不敢为也”在禅宗的教学实践中得到了广泛的应用和有效的实施。例如：百丈禅师指一净瓶说：“不得唤作净瓶，你唤作什么？”首座用“智”（逻辑思维）作了“敢为”的回答：“当然不能唤作木（木突）也。”而沩山禅师却以“不敢为”之“智”，当百丈问时，一脚踢翻了净瓶。于是，百丈说：“首座输了一座山。”让灵佑大师为沩山主，人称为沩山灵佑大师。
要突破逻辑思维，使自性圆觉开显出来，要经过一个常“无知无欲”的修持。“损之又损”极性的逻辑认识与思维的习惯，达到“使夫知不敢弗为而已”，这就是“知常曰明”的操持和修行，也是“为无为”的“为”。要开显自性的“大智慧”（无为），必须先要经历一个“使夫智者不敢弗为而已”的过程，才能达到“为无为”、“以至无为，无为而无不为”的“无不治”境地。从认识论上讲，吾人只要剔除了极性思维的定势，剿绝二相逻辑思维的套路，回归一相的自性圆明（“知常曰明”），这就是“为无为”。
禅宗将这种“为无为”发展到登峰造极了。唐时，宣州刺史陆亘给南泉禅师出了一道逻辑思维的难题：“肚大颈小的瓶中养了一只鹅，长大后，鹅出不了瓶。问：瓶不能破，鹅不能死，如何出来？”南泉禅师叫了声“陆大夫”，陆亘说：“诺”！南泉禅师说：“鹅不是出来了吗？！”陆亘因之言下大悟。从这个公案我们就可看出“为无为”的自在无碍，亦可领略“无不治”的大智慧，不知读者“会”吗？能体悟老子和禅宗大师们“使夫智者不敢为也，为无为，则无不治”的本怀和境地吗？
同样的公案很多，如宋代首山省念禅师的“竹篦子”公案亦是：“唤作竹篦即触，不唤作竹篦即背，唤作什么？”“触”者，太平常、太无意趣，太刻板了，谁不知道那叫“竹篦子”？“背”者，于事实不符，明明是个“竹篦子”，叫其它名称就与状态属性相违背。这是禅宗大师们有意设下的思维陷阱，使思维（智）在悖论的逼拶下，寸步难行（不敢为也），从而将二相极性思维（逻辑思维）的识心堵死，使其休歇，两相归一相，使自性妙明开显。古人称之为“死而复活”（死二相之识心，活一相之“常”、“明”）。只有堵死极性思维的路子，才能开启妙明常住的大圆镜智（玄览）。这一死一活的禅师作略，老子称为“死而不亡者寿”。
极性思维是有限的，有条件的，有障碍的，而非极性的大圆镜智（“知常曰明”）是无限的、无条件的、无障碍的。古今中外的圣者，其终极的目标，无非是开显吾人自性本具的圆满智慧。惠能开显后说：“何期自性，具足一切。”佛陀开显后曰：“奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相，只因分别执著而不能开显。”老子悟道后曰：“知人者智，自知者明，……不失其所者久，死而不亡者寿。”“知人”是二相的极性思维，是识心分别的“智”，而不是非极性一相的“明”。只有主客一体、内外一相、无二无别的境地，才能开显自性的妙明（“自知者明”）。一切极性思维皆是非极性妙明本体的有限应用，犹如一切有为有相皆在无为无相的本底上运作一样。再看：有为有相的日月星辰皆在无为无相之虚空中运行。一切极性思维之“智”皆是非极性自性之“明”的相用。所以，“不失其所（非极性“道”之本性也）者久”，妙性之明常住，“知常曰明”，“不知常、妄作凶”，“凶”则不久。故不开显妙明的自性，则既“凶”。而且不“久”。
圣人悟道，知自性具足一切，知“玄览”本来妙明常住，知人人“皆具如来智慧德相”（佛家称人人皆有佛性），目的在“开示悟入佛之知见”，“不失其所”（不失本性之妙明）而“长生久视”（长生久视非肉身不死，而是法身常住、法眼常明）。堵死识心之思维，开显本具自性之妙，才可称“死而不亡者寿”。老子讲“知常曰明”，“常”是自性本体的不生不灭状态，“明”是自性本体无相无为的照性。只有自性的状态属性“不亡”，是“无量寿”、“无量光”，不生不灭。而极性识心的思维是刹那变化不停的生灭过程，如早上高兴，下午哭啼。高兴早上“生”而下午“死”，然而会高兴和哭啼的自性本性则“久”而“寿”，永远是不会死的，否则再也不会有高兴与哭啼等生灭相用了。
老子明白，只有“为无为”，才能“无不治”。“治”者治其极性观念也，治其二相思维也。只有达“无为”才能“无不为”，“无不为”才能“无不治”，“无不治”则“无所治”。“无所治”即是究竟一相，无处下手，言语道断，心行处灭，故逼拶“智者不敢弗为而已”到妙明自在无碍、体用一如时，必然大用现前，言谈举止、起念动念，常“无知无欲”、无不在道、无不是真如妙性的现量现前，一切现成。所以，无识心分别者、自性开显者，必是朗朗荡荡，无拘无束，无丝毫界相，唯此自性本体（佛法称：唯此一心；老子称：唯此一“大”），万物万法皆是道（庄子曰：“无所不在”、“在蝼蚁”、“在稗稊”，“在瓦甓”、“在屎溺”。“汝唯莫必，无逃乎物”），寂湛圆明，焉有二相极性分割？！
的确，认识到道“无逃乎物”，物无逃乎道；道不异物，物不异道；道即是物，物即是道，达此境地，必然事事无碍，“从心所欲，不逾矩”。入此“不二”之境的障碍，就在于吾人的极性心识和“有欲认识”。从认识论上破除极性思维，是至关重要的。故禅宗用“剿绝情识”，“斩尽葛藤”的“不敢为也”，达“无为而无不为”的“不二随顺”，“逢物直达，知其本源”。 （达摩语）“行住坐卧，应机接物，尽是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。……常在法性三昧中，着衣吃饭，言谈祗对，六根运用，一切施为，尽是法性。”（马祖道一语）“山河大地，日月星辰，总不出汝心。三千世界都来是汝个自己，何处有许多般。心外无法，满目青山、虚空世界皎皎地，无丝发许与汝作见解（究竟一相，无二相之知见）。所以，一切声色，是佛之慧目。” （黄檗语）
用老子的“道”讲，宇宙万物，有情无情，无非是“道”的体现，故唯此“道”而已，无二亦无三，万事万物皆是“道”之现量，时时不离此“道”，事事皆在此“道”，当下即是此“道”。故老子称为“大”，“大曰逝，逝曰远，远曰返”。无处不有“道”，无事不现“道”，无物不是“道”。识达此理，才能“无不为”，“无不治”。故禅宗公案问：“如何是祖师西来意？”曰：“庭前柏树子”，“吃茶去。”问“如何是佛？”曰：“麻三斤。”诸如此类，在极性思维中是无法理解的，但非极性妙明开显后，在明心见性者看来，却是句句对机，无不是妙用，无不是大道的朗然呈现。
要透视宇宙万物的真相，必须关闭二相“有欲”的认识通道，开启一相“无欲”的认识。“无欲认识”达到“常使民无知无欲”的状态，“玄览”无疵，自然会“不失其所者久，死而不亡者寿”，最终必至“知常曰明”的自性开显。所以，“常使民无知无欲”，才是常使民“大知大欲”；“使夫智者不敢为也”，才是使夫智者“随心所为也。
３、破妄显真，妄真同妄
《列子·仲尼》曰：“夫无意则心同；无指则皆至；尽物者常有；影不移者，说在改也；发引千钧，势在等也；白马非马，形名离也；孤犊未尝有母，非孤犊也。”“无意则心同”者，无妄皆同一真也。心体本来清净本然，无有妄念识浪，犹湛水无风，自然恬静一相。无极性识念（无意）之分割，自然心体同一不二，故曰“无意则心同”。“无指则皆至”者，意在“取掉有限，自然无边”。宇宙本体，原本一相，只因“有指”的极性分割，造成观念上的无边有限感觉，犹如无边虚空本自一相，只因日月星辰等天体故，形成局限分割，致使无边一相之虚空似有相界阻隔。一切“有指”，便形成一个具体的存在，这种极性观念，使人们无法透异见同，所谓的见相著相、见水沤忘水、见有忘空、见末忘本者是也！所以，只要“无指”，自是一相，一相“则皆至”，“皆至”必然一相。
“尽物者常有”，是指凡物皆有生灭、有限一切有限之物的生灭，均在无限的不生灭（常有）中生灭存在，故无限的不生灭者，括尽一切物，一切有限之物灭尽，无限“常有”。
“影不移者，说在改也。”幻灯片、电影屏幕上的影像，均不移动，只是幻灯片和胶片一格一格地更换（说在改也）。连续的现量，形成影移的错觉。因每一个现量不同，不同的差异形成比量的连续变化感，这是吾人认识论中不易突破的定势。从而忘记了幻灯片、电影胶片更改的事实，却趣外“狂奔”，认为是客观存在，实是颠倒妄想。再如，空中虚华，非空而有，病眼所见，幻有来自感官系统的处理，在内不在外，实无内外，二相认识观念人为分别造成的错觉而已！假若空华一经产生再不消失，人们也会感到是客观存在！幻灯片、电影胶片固定不移，该影像亦会当作本来就有。如若全人类皆为红色色盲时，自然就认为无红色色相的�