《05老子的大智慧》

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05老子的大智慧- 第27部分


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灭变化运动过程,皆在永恒常住的不生灭变化的“母体”上进行。从认识论上看,了知非极性一相的无欲观其妙,就是“既得其母”;明白极性二相的“有欲认识”和“无欲认识”的关系,就是“以知其子”,知道有欲只能“观其徼”,只能认识表面的虚假的幻化相,无法认识真实的存在和事物的本来面目。于是,转识成智,由二相的极性认识转到一相的非极性认识,从而断绝生灭的极性,进入常住妙明的非极性“玄同”,这就是“既知其子,复守其母,没身不殆”。   
  3、坏识无知   
  《庄子·在宥》曰:“汝徒处无为,而物自化。堕尔形体,吐尔聪明,伦与物忘;在同乎涬溟,解心释神,莫然无魂。万物芸芸,各复其根,各复其根而不知;浑浑沌沌,终不离身。若彼知之,乃是离之。”大凡二相认识的“识”,皆属有为,故处一相的无为,一切极性认识自息(而物自化)。忘掉你的心身存在,自然炽然二相的主客消融;抛弃你的聪明,就是转识成智(因聪明是二相执取的机巧,智慧是一相显露的妙明,二者不同),把自身和万物一样,看作是自心镜上所现的量(相),这就是“伦与物忘”。人们就是以自己身心为主体,而形成主客对立的认识。庄子的大智慧要人们将自身心看作与山川草树一样,忘掉自身存在的心识分别,像电线杆一样地处于自然界。这种观念的转变,佛法中称为“自心现量”,这是坏掉我们极性心识的巧妙操作,也是老子“和其光,同其尘”的方法,交龙文化称为“转正觉”。如同镜子中自己的影像与天地万物无异,自然就“同乎涬溟”。“同乎涬溟”者,海印三昧之谓也。如日月星辰、山川林木投影于清潭,自然归一,不受心识分别的干扰,好似“心”、“神”、“魂”荡然无存(解心释神,莫然无魂)。这是庄子大智慧的转“识”操作,以此深化,“万物芸芸,各复其根。”“根”者本体也,“胜净明心”也。因本体(“胜净明心”)是究竟一相,无二无别,无内无外,无见闻觉知(只有二相才有),故“各复其根而不知”。一相无知,有知是二相的“识”(“知见立知,即无明本”),是比量;“不知”(无知)是一相的“智”,是现量。这种坏了心识波动的“浑浑沌沌”状态,正是我人自性本具的属性,也是宇宙万物的本体。当我人归根复命时,才能契合,或显现。佛法称为始觉合于本觉,故“终身不离”,本自具有,从未丢失,只是被极性心识遮蔽,无能开显之。所以,庄子讲:“若彼‘知’之(二相极性的心识分别也),乃是离之(一相妙明的智慧隐没)。”   
  三祖僧璨曰:“至道无难,唯嫌拣择。”只要坏掉极性心识的活动(拣择),大道自现当前。故古人云,一念不生全体现。“毫厘有差(一念无明),天地悬隔。”(三祖语)。有梵志持花供佛,佛说:“放下!”梵志放下左手之花。佛又说:“放下!”梵志放下右手之花。佛还说:“放下!”梵志奇怪,两手空空,还要放下,不知放下什么?吾人六根、六尘、六识的二相极性观念,死死控制着我们,使我们无法跳出“徼”的世界,进入“妙”的层次,只有统统“放下”,“损之又损,以至于无为”,才能“远离颠倒梦想,究竟涅槃”!梵志这时顿悟本心恒存,亦会佛陀“放下”的妙旨。后来,禅宗祖师讲:“唯是休歇到一念不生处,即是透脱,不堕情尘,不居意想。”放下一切极性观念,坏掉一切心识活动,便是诸佛诸祖出世的本怀。“诸佛出世,祖师西来,实无一法与人,只要诸人休歇。”这和老子“绝圣弃知”、“绝仁弃义”,同出一辙,皆是绝弃极性观念、对待心识的转“识”成“智”而已!   
  4、归根复命   
  由二相的认识到一相的认识,老子的论述极为广泛,也是儒释道圣人悲悯世人的本怀显现。让我们从认识论角度作一了解。   
  “致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各复归其根,归根曰静,静曰复命,复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。”所谓的二相,就是除一相(无相也)外的一切相状之谓也。佛家讲:“凡所有相,皆是虚妄。”见相是业相,是根尘对待处理出的“幻妄称相”、“一切浮尘诸幻化相”、“乃至虚空,皆因妄想之所生起”。妄想来自心识的波动(妄动)。不同的心识波动,产生不同的相状。犹如不同的狂风(妄想),掀起不同的巨浪(幻妄称相,业相);不同的巨浪,就是不同层次的境界;不同层次的境界,“循业发现”不同的法界(亦不同的世界);不同的法界、世界呈现不同的事物。如:鱼的妄想业“发现”水中生存的世界,而人却“发现”空气中生存的世界;狗的妄想业闻着大便当作美味佳肴,而人则觉得臭秽不堪。总之,不管多么复杂的世界,无不是自己妄想心识的“狂风”所掀起的“巨浪”(万物之相)。要认识这一微妙深远的机制原理,非得以“无风无浪的清澈静水”作为参照,才可晓悟其中深不可测的机制(老子称为微妙玄通)。所以,老子要求“致虚极,守静笃”,达到绝对“零点”状态,也就达到究竟一相、清净本然的“不二”之态,这样才能以此为参照,了悟“二相”(二相及多相)状态的存在。犹如零度下的冰晶水,随其升温,观察水结晶的变化,开始氢键振动加剧,再加热,氢键断裂,冰晶开始融化,水分子振动加剧,依次经历消融成液体,水分子的布朗运动随温度时时相应变化,运动之相状各各不同,直到蒸发为气体。水在固、液、气三态时的各种运动变化就是“夫物芸芸”。把冰设为绝对零点状态的参照(一相),就可认识一切“二相”的其它状态。懂得了水从晶体到高度气态的变迁过程,就可知道气态水冷凝成冰的逆过程。   
  同理,达到“虚极静笃”,就能知道“万物并作”的回复过程。也只有“虚极静笃”,才能真实再现其实质存在及其运动变化的“幻妄称相”,也就是“吾以观其复”。纷繁万象,归根(绝对零点也)则动止,气态水结冰,高温水蒸气自然冷凝而失去“狂动”(“归根曰静”)。宇宙万物的一切运动变化相,皆以不运动不变化的本底为体为依。变动是相对的,不变是绝对的。犹如绝对寂静虚空中展现着各种微观、宏观的运动事物,起于虚空,灭于虚空,而虚空本性不改不变,不增不减。所以,归根到静(绝对参照状态),就恢复到本底的状态属性。起于本底,归于本底,故称为“静曰复命”。“命”者,万物原本之面目也。   
  5、“知常曰明”   
  原本的面目,是不生不灭、不增不减、永恒常住的真实存在,其他的一切都是生灭变化,有其寿命程序的暂时存在,故知“复命曰常”。“常”并非死寂的空相,而是灵明妙性的状态,犹如镜子无物,鉴影妙性常存。佛陀称为“常住妙明”、“妙净明体”、“涅槃妙心”、“妙觉明体”、“圆觉妙心”等;老子称为“知常曰明”;哲学上称为本体。“常”是本体的状态,“明”是本体的属性。从认识论上讲,我们就要抛弃“有欲”的二相认识,进入“虚极静笃”的一相“无欲认识”。“无欲观其妙”,就是要观其“归根复命”、“知常曰明”之“妙”,这就是认识通道改变的目的所在,也就是二相“识”转为一相“智”的价值。人类最高理想的追求无过于此!!!故佛陀讲,他之所以降世,就是为了开、示、悟、入佛之知见,也就是达此“知常曰明”的目的。“明”是无上智慧之谓,佛陀称为“无上正等正觉”,儒家称为“明德”、“止于至善”。认识论上的 “根”、“静”、“命”、“常”、“明”都是一相无相的非极性状态与属性,识此、入此、契此,为转识成智,亦谓修德符道,明心见性,“明明德”。可见,儒释道三家最终皆以无上智慧为其究竟,所以三家宗旨皆可称为“智慧学”。   
  要“知常曰明”,必须从认识上入手。知道“有欲”的二相认识是认识真理的方向性错误,故无法“知常”。因无法“知常”,不知道万事万物的真实存在,亦不知道万物存在的机制原理,必然无“道”无“理”,故“妄作凶”。只有入一相的“无欲认识”,才能导致灵光妙性显露。自性本具的智慧妙明开显,则一切相应的状态属性自然展现,诸如“容”、“公”、“全”、“天”、“道”、“没身不殆”等。“容”者含容一切,“公”者同体不异,“全”者周遍法界,“天”者无所不能,“道”者独一无二,“久”者无量寿,“没身不殆”者究竟涅槃。   
  同样的道理,佛陀表述为:“净极(虚极静笃)光通达(‘知常曰明’),寂照(妙明智慧开显)含虚空。尘垢(识心)应念消,成圆明净妙,明极即如来”。“生灭既灭,寂灭现前(‘静曰复命’)。忽然超越世出世间(‘归根复命’),十方圆明(‘全’、‘天’),获二殊胜:一者,上合十方诸佛本妙觉心(‘知常曰明’),与佛如来同一慈力(‘容’);二者,下合十方一切六道众生(‘全’),与诸众生同一悲仰(‘公’)。……与佛如来同慈力故,令我身成三十二应(‘天’),入诸国土。”“殊不能知,生灭去来(‘夫物芸芸’),本如来藏,常住妙明(‘知常曰明’),不动周圆(‘公乃全’),妙真如性'知一切运动变化的二相,皆是以‘根’、‘静’、‘命’、‘常’、‘明’一相之体(如水)所起之波浪(二相),知波水一体,波不异水,水不异波,才可谓真‘知常曰明’。'”   
  “善男子,彼之众生(‘夫物芸芸’),幻身灭故,幻心亦灭(‘万物并作,吾以观其复’);幻心灭故,幻尘亦灭(观其复);幻尘灭故,幻灭亦灭(‘观其复’);幻灭灭故,非幻不灭(归根复命)。譬如磨镜,垢尽明现(‘复命曰常,知常曰明’)。”“一切诸众生,无始幻无明(‘夫物芸芸’),皆从诸如来圆觉心建立(从‘根’、‘静’、‘命’、‘常’、‘明’的本体上现出幻妄相)。犹如虚空华,依空而有相。空华若复灭(‘各归其根’),虚空本不动(‘归根曰静,静曰复命’)。幻从诸梦生,幻灭觉圆满(归根复命、‘知常曰明’、‘容’、‘公’、‘全’、‘天’、‘道’、‘久’),觉心不动故(‘寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆’)。”“见闻觉知,虚妄病缘,和合妄生,和合妄死(‘夫物芸芸’)。若能远离,诸和合缘及不和合(‘吾以观其复’,归根复命也),则复灭除诸生死因(‘复命知常’)。圆满菩提,不生灭性,清净本心,本觉常住(‘知常曰明’、‘容’、‘公’、‘全’、‘天’、‘道’、‘久’等)。”“所谓离识想故(‘各复其根’),无有一切虚伪之相(‘夫物芸芸’皆虚伪相,当虚极静笃时,归根复命时,无一幻化相所存),毕竟常恒,不变不异(‘常’、‘久’),……又彼无分别实体之处,从无始世来,具无量功德自然之业(‘知常曰明’、‘容’、‘公’、‘全’、‘天’、‘道’、‘久’)。”   
  归根复命是去极性的过程,“知常曰明”是明心见性的顿悟现象。所以,“虚极静笃”、“归根复命”、“知常曰明”,是二相的“聪明”转一相智慧的认识过程。 《庄子·在宥》 也讲:“万物芸芸,各复其根。各复其根而不知(入究竟一相,无二相之感知),浑浑沌沌,终身不离(唯道是从,‘久’,‘没身不殆’)。”《庄子·人世间》曰:“瞻彼阕者(归根复命者),虚室生白(心地虚极静笃,‘静极光通达,寂照含虚空’,‘知常曰明’),吉祥止止(‘常’、‘明’、‘容’、‘公’、‘全’、‘天’、‘道’、‘久’、‘没身不殆’)。”   
  6、从有我入无我   
  庄子讲的“若夫藏天下于天下而不得所遁,是恒物之大情也。……故圣人将游于物之所不得遁而皆存。”“藏天下于天下”,这正是佛家讲的始觉合于本觉,老子讲的“唯道是从”。只有修德符道,才契“恒物之大情也”。要想“没身不殆”、不生不灭,必须要“游于物之所不得遁而皆存”。只有无量无边的实相本体(道),才“寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆”,其它一切有限事物无一不在周转循环的生长成亡中而有“殆”!是故古今中外的大圣哲人皆在追求“常”
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