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我们在台中跟李老师学讲经，老师用的是这个方法。复讲有规矩，只能讲老师所讲的，不许可你参考任何资料，你说加一点东西进去，不行；不准你自己发挥，完全照老师，老师怎么讲你就怎么讲。老师讲错了你也讲错，老师负责任，你不可以加，你说不记得，漏掉了，漏掉可以，不能添加。老师讲一个小时，你至少要能讲四十分钟算及格，如果讲不到四十分钟，你就被淘汰掉，你没有能力学经教。最好的，老师选中的，应该至少要讲到五十分钟，这个老师会把你选拔出来。那就是什么？多给机会给你练习，你能够成就，你是放在第一优先。老师没有私心、没有偏爱，完全看你学习成就给你排顺序。不容易，相当不容易，为什么？老师讲只讲一次，不讲重复的，你记不住你就没有办法，所以要有很好的记忆力。我在年轻时候，记忆力还算不错，我听老师讲一堂课，我的记忆力能保持一个星期，可以能够记到百分之九十。我上台去讲，老师讲一个小时，我至少可以讲五十五分钟，有这个能力。不准记笔记的，完全是强记，有这个能力你才能学讲经，没有这个能力不行。可是现在方便，现在有录相、有录音，同学们听了一遍可以听第二遍、听第三遍，听十遍、听二十遍，换句话说，中等根性的人都可以出来学。像从前，这些工具没有，我们学经教的时候不但没有录相，录音都没有，那个时候台湾没有录音机，五十年前。现在方便，现在一个小时的经你可以听二十遍、三十遍、四十遍，渐渐就听会了、听熟了。老师不让记笔记还是有好处，为什么？就是叫你专心，第一个把意思听懂，第二个把老师的话记住，这个在佛法叫持戒。绝对不容许你去搜集参考资料你去补充，那个学不到东西。所以它是持戒。持戒因戒得定，你就专一，资料都不要去查，你心清净，有个二、三年你就得定。定个二、三年，人就开智慧，智慧开了就通达，不能像六祖那样一切通达，你可以通达一部分。所以，还是依照戒定慧三学这最高的指导原则，你才不会错，你才能做到天人师。不吃苦头不行，不真干不行。
最后一个名号，「佛世尊」。佛翻作智者，翻作觉者，也就是无所不知的人、无所不觉的人。世尊，世是世间，就是天上人间，尊是尊重，我们现在一般讲尊敬的，就是这个意思，为世间所尊敬，为世间所尊重。佛跟世尊这里头是两个名号，两个名号那就变成十一个。古德有说，从「如来」到「佛」十个号，具足这十个号，为世间所尊重，这称之为世尊，由此可说世尊是具足十个号的总称。这个说法很圆满，我们一般可以采取。这一段经文里面说了三个德号，第一个是世尊，这总称，第二个是善逝，第三是如来应正等觉，也可以说应是应供，等正觉也是德号。
『唯愿哀愍，处此宫殿』，这是请法的仪规。清凉大师注解我们把它念一念，「於中三业崇敬，以为请仪」，这是请法的仪规。「言善来者，应机来故，不来相而来故，带法界会来故」，这个意思我们下一堂再解释，因为「带法界会」是什么意思，需要说明。「三称善者，喜之至故」，欢喜极了。「举三号者，略叹德故」，我们把十号都说明了，这叹德的圆满。「愿哀处者，希仗胜田」，希望我们要依靠如来佛陀的胜田，「生大福故」，唯有如来这么大的福报，才能给众生带来真实的大福。大福必定有大智，没有大智哪来的大福？所以福智永远是连在一起。这一句我们下一堂再略略的加以解释，今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一八九八卷） 2008/1/25 华藏讲堂 档名：12…17…1898
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第六段「俱时入殿」，我们把经文念一遍：
【尔时世尊。即受其请。入妙胜殿。十方一切诸世界中。悉亦如是。】
昨天讲到忉利天主礼请世尊到天宫说法，用我们现在的话来说，在帝释天王的宝殿授课。清凉大师告诉我们，佛是应机示现，不来而来，带法界会来，这几句话的意思很深，很不好懂。应机而来，我们一般人听了大概没有问题，实际上对这句话的意思并不是有很清楚、有很透彻的理解，只是模模糊糊，提不出问题来。机是众生的根机，特别是我们自己的机缘，根性、机缘。我们的根性，从理上讲是法法具足，决定没有一法欠缺。佛到忉利天宫讲十住法，我们自性里头有没有？有，究竟圆满的十住法，这妙不可言。可是我们的十住法，被我们的妄想分别执著盖覆住，好像外面下的大雪，把青山绿草盖覆住，你看到的是一片白茫茫的，看不到树木花草，统统被它盖覆住。可是温度上升，雪消融了，花草树木青山又现前。什么时候我们的妄想分别执著融化了、消除了，我们自性里面圆满的性德，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉统统会现前。佛门里面讲信佛，头一个信这桩事情，这桩事情不能相信，那你就信他佛，认为释迦牟尼佛、阿弥陀佛、毗卢遮那佛保佑我们，这是他佛。有没有他佛？给诸位说，没有他佛。他佛从哪里来的？他佛是我们自性里变现出来的。所以经上常讲，一切法从心想生，我们想阿弥陀佛，阿弥陀佛现前，是从我们心想生；我们想释迦牟尼佛，释迦牟尼佛从我们心想生，所有一切法，没有一法不是从心想生。这个道理深了，这是高深的哲学，从事上讲，那是高深的科学；它为什么会现相，这属於科学。世间的科学跟哲学达不到这个境界，佛真是讲绝了。
机就是我们众生，说我们自己好了，我们自己的缘，现在人讲机会，遇到这个机会，缘成熟了。我们今天在此地讲到升须弥山顶这一品，还没有讲到十住，只是讲到刚刚开端，是我们自性里面的缘成熟了。这个成熟管不管用？不能说管用，因为我们做不到；也不能说不管用，阿赖耶识有这个亲因缘。我们相信过去生中，我们所有同学都有所缘缘，但是没有无间缘，间断了，过去曾经学过这个法门，学了之后中断了，又忘掉了，又迷了。今天在这个地方缘又成熟了，机会又来了，又薰习一遍，就这么个道理。如果缘不成熟，那么我们在此地的学习，现在用的是高科技，网路、卫星，虽然播出去，机缘没有成熟他收不到，他不会看这个频道，不会收这个网址。他今天会收这个网址，会看这个频道，他的机缘成熟了，是这么回事情。
要怎样才能契入境界？最重要的是无间缘，不能间断，天天要修，天天要修还不行，时时要修，这个时时是一天二十四个小时，每一个小时都要修。我们一天二十四个小时修两个小时，其他二十二个小时中断，这怎么能成功？如果二十四小时分分秒秒都不中断，我相信大家成佛，绝对不会超过三年，三年能达到释迦牟尼佛的境界，能达到六祖惠能大师的境界。那为什么不行？所谓「一日暴之，十日寒之」。我们一天念头在道上，在《华严》十住上时间很短。纵然我们再加上温习，顶多四个小时，听两个小时，温习两个小时，还有二十个小时断掉了，所以它产生不了力量。这些道理我们要懂，懂了之后你就知道怎样用功，你就知道怎样学习，你就知道怎样成就。
我们要不要把整部《华严经》学完？不必要，佛在大乘教里面讲得很好，一经通一切经通，一句通，一部经就通了。所以古大德专门参禅的，天天参究《五灯会元》，《五灯会元》里面一千七百条公案，也就是一千七百个开悟的人他们所说出开悟的境界。有位老参大概用了几十年的时间，不容易，天天在这个本子上琢磨。去见一个老和尚，跟老和尚说，这一千七百条公案差不多我都参透了，还有十几条不明了，向您老和尚请教。老和尚笑笑，他说如果你还有一条没有参透，你全不懂；如果一条参透了，一千七百条全通了。这一棒把他打醒了，几十年功夫白费了。他为什么参不透？他没有离开心意识，什么叫心意识？心是妄想，意是执著，识是分别，换句话说，他没有离开妄想分别执著，那怎么能懂？
我们要契入境界，你就知道了，必须妄想分别执著天天要淡薄。这个东西可不能增加，希望年年少，一年比一年少；月月少，一个月比一个月少；天天少，一天比一天少，你就真有进步了。那么经要不要学，要不要去念？要，为什么？用这个做为一种方法，把你的妄想分别执著打掉，我不念经就打妄想。念经虽然也是个妄想，用这个妄想把其他妄想打掉，这个妄想好，是个好的妄想。好的妄想也要不得，为什么？障碍自性。但是我先用这个好的妄想把坏的妄想打掉，最后到缘成熟之后，我再把这个妄想甩掉，就成功了。这些道理、方法要搞得清清楚楚、明明白白。所以这里讲机，机里头最重要的，很多人看这个，「忉利天宫的机与我不相干」，永远得不到，这经白学了。
再说佛，佛来不来？佛来了，忉利天主诚心诚意启请，佛真来了。佛是不来而来，为什么？从启请的帝释天王，我们中国人称他作玉皇大帝，他有个虔诚心来启请，这是感，天王启请有感，佛就有应。佛在哪里？佛遍法界虚空界。法性比虚空还大，虚空从哪里来？虚空是法性变出来的，所以虚空不大。《楞严经》上佛说得好，佛把法性比做虚空，比做我们太空，把我们的太虚空比做一片云彩，你们想想看，虚空大还是云彩大？虚空真的是一片云彩，为什么？它不是真的，你起心动念它就有，你不起心不动念，虚空没有了。虚空没有了，就是空间没有了，距离没有了，妙不可言，这个境界没法子想像的。时间没有了，先后没有了，那在哪里？就在当下！所以不来而来，你一想他就现形，自性现的。所以帝释天王见到此地这尊佛，我们讲释迦牟尼佛，自性释迦牟尼佛，我们念佛的人常常讲净土，「自性弥陀，唯心净土」，这才是讲真话。
我们念佛功夫成功了，念到什么？一心，《弥陀经》上讲的「一心不乱」，你念到一心不乱，净土现前，这个秽土没有了，净土现前。有没有来去？没有，佛在经上说来去，是随顺世间人的说法。我们知道佛说法他有两个原则，依二谛说法，依俗谛是依我们世间人的常识，有来有去、有先有后，大家好懂。如果说没有距离、没有远近、没有先后，那我们掉头而去，这个话我们听不懂，哪有这种道理？没人相信。必须到你烦恼习气很薄的时候，大乘教的薰习有相当长的时间，你相信了，佛才给你说真话，给你说真相；不到这个境界佛不讲真相，完全恒顺众生，随喜功德。所以佛来是这么来的。佛在哪里？无处不在，你想释迦，释迦示现；想毗卢遮那，毗卢遮那示现；你想药师如来，药师如来示现，真的是不来而来。一切法从心想生，我们跟诸佛菩萨感应道交，是这个道理，是这么回事情。
我们现前跟我们这个世间一切所有万法，也是这个道理，也是这桩事情。所以你要想身体好，你不要想我这里有病那有痛，你说这里病，它真有病，为什么？从心想生。心健康、心清净，什么病都没有。病也是从心想生，饮食起居哪一样不是从心想生？我们今天要挑饮食、要挑卫生，要挑这样挑那样，从心想生，不挑的时候你吃了就生病，就不舒服。可是你想想世尊当年在世，那么大的一个僧团，经上天天念的一千二百五十五人，每天出去托钵。托来的饭菜，有富裕的人家饭菜不错，贫穷的人家饭菜就很差。佛法跟诸位说是真正共产主义，你看每个人托钵托回来，不是说你托了你吃，我托了我吃，不是！我今天运气好，托了一钵饭好吃，你就差一点，我们不就不平了吗？托钵不能自己受用，托的要托回来，托的盖好回来，回来都混合在一起。再念供养咒，念完之后每个人拿钵，自己需要多少去拿，真的叫一钵千家饭，没有分别心。所以这些出家众，连释迦牟尼佛，不生病，没病，为什么没病？他心里没有病，他心清净。纵然是不干净的东西，他用他的清净心来加持它，变成干净。
佛有这种能力，佛弟子有这种能力，我们有没有这种能力？有！现在为什么没效果？