十地、等觉。断惑次第，「如空无时」，它没有时间的，「如圆镜顿照」。这些话我们都很不容易体会，断惑次第，次第有先后，有先后就是有时间，怎么无时？因为它的体是一心一智一时。我们对於一时这个观念，你看佛经，无论哪一本佛经一展开，你可以看到「如是我闻，一时」，就这里讲的一时，一时是真的。我们初学佛的时候总怀疑，因为经上讲的阿难尊者记忆力第一，就像现在的电脑一样，听佛讲过一句话他就不会忘记，他有这种能力。可是看到一时我们就怀疑，到底是哪年哪月哪日？像会议纪录一样，他怎么含糊笼统用个一时？让我们对阿难的能力起了怀疑。有人说时差不一样，古今的时间不相同，譬如印度的历法跟中国历法不一样，在中国本身夏商周的历法就不一样，所谓有时差不好记就用个一时。这个说法说得太勉强，不能让我们心服口服。现在到华严会上我们才明白，真的是一时，没有先后。《金刚经》上虽然说，说了我们没听懂，说「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，我们听了似懂非懂，没真搞懂。一直到听到世尊跟弥勒菩萨的对话，这才算是有一点明白，不怀疑了，才晓得一时是真的，没有过去现在未来。释迦牟尼佛讲经既然没有过去现在未来，我们能不能参与法会？当然能。智者大师是学《法华经》的，天台宗的大师，他读《法华经》的时候入定了，在定中见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还听了一座，就是听了一堂课，出定之后告诉大家，释迦牟尼佛讲《法华经》，法会没散，我去听了一堂。这是什么？这是一时。他在定中，把过去现在未来放下了，一心一智一时的境界现前了，真的在。那我们想，既然真的在，那念念都在，一在一切在，一空一切空。从相上讲，有；从性上讲，空，空有不二，空有是一。长者在此地举的比喻，如圆镜顿照，像一面镜子照到外面山河大地，一照它一起都现了，没有说是近的先现、远的后现，它没有次第，同时就现了。现代人科学技术发达，手机都可以照相。照相机在从前是很珍贵的，现在太普遍，半个世纪之前照相机是个名贵的奢侈品，现在变成普通玩具，到处都是。就像照相一样，一时顿现。
「如摩尼宝，能同众色」。摩尼宝，我们就没见过了，在经典上常常用这个来做比喻，宝珠；我们虽然没见过摩尼宝，可是金刚钻常见，宝石。宝石也是它什么都没有，但是它的面很多，每一面的光色千变万化，用这个来做比喻，都是比喻总不出三种周遍。下面一个比喻说，「如一滴之水」，这个比喻好。这一滴水，「入大海中，等同无二」。这一滴水如果在小溪里面，我们叫它做溪水；这个小溪流进小河里，我们叫它做河水；河再流到江里面，我们称它作江水，它的名字一直都在变；流到大海里面，名字全失掉，它也不叫河水，也不叫江水，也不叫溪水，它是大海之水。这比喻什么？究竟的比喻是讲前面五位次第，这个人修行，在十信位里面我们称他信位菩萨，到十住我们称他十住菩萨，到十行称他十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，最后流到大海，都叫佛了。前面就是一滴水它所流的经过，这一滴水比喻什么？比喻我们自己，修行人，比喻行人，我们现在在哪个地位。这一滴水必须经历从地上泉水冒出来，一定是小溪，流过小溪，流过小河，流过大江，再能到达大海，这是归到大海里头必须经历的途径。
我们学佛也不例外，如果我们今天遇到这样殊胜的一个法门，能真正掌握住念佛求生净土，那是无比的殊胜。生到净土之后，还有没有五位？有，不但有五位，六位都包括在其中。西方净土很特殊，它有凡圣同居土，虽有凡圣同居土，它没有六道，它只有两道，人天两道；它没有阿修罗，没有饿鬼、地狱、畜生，这很殊胜。它有方便有余土，方便有余土那我们就晓得，肯定有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，但是一定要生到实报庄严土才算是真正成就。在同居土、在方便土显示出定功、智慧、德能，都是得到阿弥陀佛本愿加持的，如果不加持，他就不可能。譬如每天去供佛请法，请法就是请教，供佛是修福，请法是修慧，福慧双修，这个缘就太殊胜了。我们在这个世间别说找佛，我们求个阿罗汉都求不到，没这个福分。可是在极乐世界凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界每天你都能够随意去供养十万亿佛，《弥陀经》上讲的。每天去供养十万亿佛，怎么供法？分身去的。换句话说，他能够有十万亿个分身，每尊佛那里都现他的身相。他供佛修福、闻法开智慧，每一天。一天就不得了，一天供养十万亿尊佛，就是一尊佛给你说一句佛法，你一天已经闻了十万亿句佛法，这还得了！又何况这个十万亿不是数目字，是表法的。表什么？表究竟圆满。无量无边、无数无尽的诸佛，你同时都供养尽了，念念如是。我们不给你讲天天如是，怕你误会那个地方还有过去现在未来，念念如是。有没有位次？有位次，跟《华严经》上讲的一样，有十信，因为你从凡圣同居土，有十信。初信菩萨不堕三恶道，人间天上七次往来证阿罗汉果，阿罗汉果是第七信位的菩萨，所以西方极乐世界只有人天，没有三恶道。
佛对得起我们，把宇宙之间这么好的地方介绍给我们，这样殊胜的地方介绍给我们，我们还在半信半疑，还在虚情假意，那怎么对得起佛菩萨！只要你诚信，能把这个世间所有一切的缘统统放下，你决定能去，去了之后就是阿惟越致菩萨。给你讲，念念能供养十方一切诸佛如来、听经闻法，这是什么？这是阿惟越致菩萨的境界。阿惟越致是印度话，翻成中国意思是七地以上，所以极乐世界同居土、方便土这里面的修行人，都是得到阿弥陀佛本愿威神加持，所以他成就太快了。同居土下下品往生，只需要十二劫就能提升到实报庄严土，这就是说他自己真正的修行功力超越十法界了。在我们这个世间超越十法界谈何容易，佛在经上常讲无量劫！西方极乐世界只要十二劫。无量劫跟十二劫没法子比，所以说极乐世界修行成就是太快了，称为难信之法。谁难信？菩萨们难信，就是不是修行这个法门的那些菩萨们，他不相信。因为他们修行太苦，费的时间太长，哪有你这么快、这么容易成就。这个快速成就是得力於弥陀威神加持，我们常讲四十八愿加持你，我们要愿意接受、欢喜接受、感恩接受，依教奉行。这个世界搞什么，不需要！真正念佛求往生，不要道场，道场累赘、麻烦，天天好多事情，妨碍你往生。有，都要把它丢掉；没有，你再去搞这个东西，那就错了。一心一意老实念佛。我们在此地，前两年在深圳，黄忠昌居士做出最好的榜样。闭关三年，只求往生，还不到三年，差两个月满三年，就是两年十个月，他就预知时至，自在往生。三十几岁的人，做这么好的一个榜样给我们看，增长我们的信心。确实我们在这个法门里面，我们学习经教，理论搞清楚，方法明白了，古圣先贤做了榜样，作证转。释迦牟尼佛教学就用三个方式：一个示转，示现给你看；劝转，讲经说法是劝我们；最后是作证。黄忠昌来给我们作证，证明这个事情是真的，不是假的。生到西方极乐世界，就好比这一滴水入大海，跟一切诸佛如来等同无二，这个我们要记住。要发一个狠心，狠心是什么？狠心才能舍掉，才不再有留恋。
「以大智慧之圆镜普印诸作，莫不皆成无作用之大用故」。我们有没有这个大智慧的圆镜？这个大智慧是自性本具的般若智慧，我们智慧没开。《华严经》上所说的，就是自性大智慧的起用。如果我们真的明白，把自己的错误知见放下，经上给我们所说的，我们完全认同，不怀疑，肯定接受过来依教奉行，我们不知不觉就提升到相似位的菩萨。相似位是在哪里？方便土，就提升了。就好像这一滴水一样，凡夫初放下一切执著分别妄想，就像这一滴水入了大海，这个大海是性海，法性。我们一切所作所为，我们今天的作为里面有妄想、有分别、有执著，这是六道凡夫的作为，如果真的放下妄想分别执著，自自然然就产生变化，变成作而无作的大用。无作而作，作而无作，那就得大自在、就圆融。这个境界，就是《还源观》上所讲的一体、二用、三遍，我们真正回归到本体，就是自性清净圆明体。初住菩萨就回归了，虽有习气，不碍事，无始无明习气不碍事，所以他是一行一切行，念佛也是一念一切念，这个境界里面没有时间、没有空间，所以称之为无作大用。
末后一句，「无三世之一时故」，这就是长者前面讲的圆镜顿现，现前了。如果我们真的懂得一时的真实义、一时的真相，那个一心一念一智慧你就能体会得到。所以法界是平等的，法界是圆融的，这个意思总得要晓得。为什么？晓得之后，你会把分别执著放下，这对於我们修学功夫得力是真实的帮助。我们为什么放不下？就是对於这个事实真相没有亲自见到；天天看佛经、念佛经、研究讨论，听说而已，不是自己亲见的，於是总有些疑惑，这就障碍自己不肯放下。如果一点疑惑都没有，他怎么会不放下！放下，妨不妨碍我现前的生活？一点都不妨碍，使你的生活更为美满，没有丝毫妨碍，真正达到究竟幸福美满。入了华严境界，过佛华严的生活，还有哪种生活比这个更殊胜、比这个更美满、比这个更高的？找不到了。由此可知，大乘不能不学，而且修学不能中断。中断，我们究竟圆满的生活就失掉。
李长者在「十住品」里面重要的开示，到这个地方是一个段落，把整个这一品的大意都说到了。下面第四段解释经文，这是「十住品」的经文，从「尔时法慧菩萨」起，这是正式入经文。我们看释文：「四品分二」，这四品是「十住品、梵行品、初发心功德品、明法品」，这四品，就是十住会这一会有四品经文。「前三当位行德」，前面三个就是十住、梵行、初发心功德品，当位是十住菩萨，我们现在学习的十位菩萨，是讲他们修行的大德、大智、大慧、大能。我们听了前面李长者的开示，知道十住菩萨每位所修的，都是究竟圆满的智慧、德能、相好，因为一即一切、一切即一，这都是显示出一体二用三遍，每一位里面都显示到，每一行里面都显示到。要讲修行的纲领，那就不出普贤的十愿、文殊的十波罗蜜，这在前面都略略的提到。十愿里头每一愿都包括其他的九愿，这就变成一百愿，十乘十就是一百；每一愿里面都具足十波罗蜜，百再乘十就是一千，所以每个位次都是圆满的，圆满的德行。为什么还要位次？位次怎么来的？清凉在《疏钞》上告诉我们，无始无明习气厚薄不相同，这么来的。但是无始无明的习气对他们的行德不起作用，这个要知道，不碍事，不起作用。这些菩萨们应化在十法界，与一切众生感应道交，众生有感，他们都能应，以无量无边无尽的应化身，帮助十法界六道三途众生断恶修善，帮助他们破迷开悟、转凡成圣。为什么有这些差别？众生迷失自性有浅深差别不同所形成的。理上讲完全没有，事上是这个现象清清楚楚，四十一位法身大士的示现，无不是「随众生心，应所知量」。
虽然现身说法教学，实际上没有起心动念，你要认为他真起心动念，那就错了，你完全看错了。释迦牟尼佛当年在世，示现八相成道，他有没有起心动念？没有。示现开悟，示现讲经三百余会、说法四十九年，有没有起心动念？没有。这是我们无法理解的，这是什么？这就是四德里面的随缘妙用。随缘就是示现，随缘，给你讲经说法也是随缘。妙在哪里？妙在他没有起心动念，他没有分别执著，所以说四十九年，没说一句话。我们不懂，说四十九年，怎么没说一句话？真不好懂。佛有善巧，当年在世就有人问，佛举个比喻，道场有钟鼓，那时候钟鼓有，很古老的时候就有钟鼓。佛就问他，鼓有没有鸣？叩它，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。当你正在叩的时候，鼓有没有鸣？没有。鼓要有鸣的话，不叩它也鸣，那才叫鸣，它真的没有鸣。佛用这个比喻告诉大家，「说而无说，无说而说」，为什么会有说？就好像你有感，他有应，我们到现在对这个情形才略知一二。像江本博士水实验，水有没有起心动念？没有。我们以善意对它，它的反应给你一个很美的结晶；以恶念对它，一个很丑陋的结晶。这个