大乘，见性的这些佛菩萨他们来看，完全一样。为什么？因为我们的分别执著是假的，不是真的；如果真有，那就真的不一样了。不是真有，我们是被这些假相迷了，以为是真有。《般若经》里面佛常常讲比喻，用什么？用作梦做比喻，「梦幻泡影」，梦是主要的一个比喻，幻、泡、影是衬托的，这个在文法里面把它衬托成一个句子，实际上最重要的就是一个，作梦。梦是真的吗？梦里面有亿万富翁，有一个贫贱的要饭的，有没有差距？醒了之后，梦没有差距，平等的，是不是这样的？我们把梦当作真，所以觉得这里头确实有差别，实际没差别。
这些事实真相要逐渐去体会，体会到之后要证实，所以佛法讲信解行证。我们在《华严经》里面信解完成了，行是什么？行就是历事炼心，在日常生活当中，处事待人接物，学什么？学观、学止，贤首国师给我们讲的五止、六观，就是炼这个。这个学会，就平等了。学会了，原来这是梦境，这个梦境跟诸佛菩萨证得的一真法界也没有差别，真妄不二！为什么真妄不二？因为自性里头没有真也没有妄。这我们从《还源观》里面明显的体会到，自性清净心是常寂光，常寂光里头没有精神现象，也没有物质现象，没有十法界依正庄严，也没有一真法界。一真法界从哪里来的？现在我们搞清楚了，一真法界是无始无明习气没有断，变现出来的，习气断了就没有了，就是常寂光。所以常寂光才是真的，为什么？永恒不变。这就说明，实报庄严土还不是纯真。我们古来祖师大德说，常寂光土不生不灭，实报庄严土有生无灭，十法界依正庄严是有生有灭。我们初学佛的时候都把这些记住了，现在想想它有生，它不灭，这个没道理，有生它就有灭，有生怎么可以不灭，哪有这种道理？只有不生它才不灭。所以我们晓得，诸佛说法有方便说、有真实说，方便说是接引你的，随顺你的程度来给你讲，你听了很欢喜认真学习。向上一著，你自己就明白了，悟了。所以我们现在是向上一著，提升了，我们明白了，实报庄严土也是有生有灭，只有常寂光是不生不灭的，常寂光是真正的本体，菩提、涅盘都是常寂光。所以常寂光土，经里面常常也用两个字来形容它，「寂照」，寂就是清净寂灭，这里头什么都没有，这是寂。我们今天讲精神现象、物质现象，什么自然现象，全都没有，这是寂。寂而常照，照就是照见，照就是光明，它不是黑暗的，它是光明的，这个光明就是觉。寂而常照，照而常寂，这是形容常寂光，形容宇宙万有的本体。
释迦牟尼佛证得了，怎么证得的？这里清凉给我们提示的，「以无所得，得菩提故，处即涅盘」。这是讲菩萨或者讲诸佛，这里经文是诸佛。这个诸佛指的是谁？它有两个意思，双关语。第一个意思，指一切诸佛，达到这个境界的人。第二个意思，就是四十一位法身大士，江味农居士在《金刚经》上所说的「诸佛」，这两种都能讲得通。他们先把起心动念断掉，诸位要晓得，起心动念叫无明，《华严经》上叫它做妄想，起心动念。就是弥勒菩萨讲的一弹指有三十二亿百千念，就是这个念头。这个我们很难体会，我们讲起心动念，看到动个念头，不是的，佛说的不是这个起心动念，这个起心动念太粗了。起个念头，佛问弥勒菩萨，这一个念头里头，这是粗念，这一个粗念里头有多少个细念？弥勒菩萨才告诉我们，有三十二亿百千细念。三十二亿百千念，我们现在把它算出来是三百二十兆，也就是说我们动一个念头，这里头的细念有三百二十兆的细念。这我们怎么会知道？不是弥勒菩萨给我们说出来，我永远也不知道。
三百二十兆的细念称一个粗的念头，我们现在讲起心动念，这一个念头有这么多细念在里头。这种说法就是现在的科学讲法，把这微细念头找出来了。这个念头没有了，你看这么样的细念都没有，这个没有了就成佛，你就「以无所得，得菩提故」，你就得菩提涅盘。菩提涅盘是本有的，不生不灭的，这时候现前，菩提现前、涅盘现前。涅盘是什么？清净心，自性清净圆明体，也就是自性现前，我们讲明心见性、见性成佛，这是见性了。谁做到？释迦牟尼佛做到了，三十岁的时候夜睹明星，大彻大悟，就是无所得，自性现前。一千三、四百年前，中国出了一个惠能大师，禅宗的六祖，他见性了。他见性的时候，第一句话告诉忍和尚，告诉他的老师，也就是告诉我们大家，「何期自性，本自清净」，这个清净是涅盘，「本不生灭」，这都是涅盘；「本自具足」，那是菩提，「能生万法」，那是菩提。六祖所说的话跟释迦牟尼佛所说的，释迦牟尼佛开悟之后讲这一部《华严经》，他讲的五句话跟《华严经》没有两样，不增不减。《华严》细说，祖师略说，说了二十个字，这二十个字就是《大方广佛华严经》。
我们今天麻烦在哪里？我们得，舍不掉，总是要有得，什么都要有得。修行要得道，能不能成就？永远不能成就，为什么原因？你有所得。得里有妄想、有分别、有执著，三样东西都具足，你怎么能见性？为什么？自性里头没有这些东西，你把这个东西舍得干干净净，菩提涅盘就现前。菩提涅盘是个假名，它不叫菩提，它也不叫涅盘，释迦牟尼佛为了教学方便起见起了这么个名字，你真以为有菩提、有涅盘，你错了。你要是真的以为没有菩提涅盘，你也错了。没有菩提涅盘，你证什么？有菩提涅盘，你也证不到。所以菩提涅盘是假名，好像我们现在驾车在高速公路上，菩提涅盘是路标，你循著这个路标去走你就到了。这个路标告诉你，这条路往哪边走可以到上海，这个路标不是上海，你沿著这个路走你才能达到上海。所以菩提涅盘是路标，你循著菩提涅盘你就能够证得菩提涅盘，但是路标绝对不是菩提涅盘。所以，无所得就得了，真的得到。怎么样才无所得？就是放下，你不放下不行。放下对世出世间一切法的执著，这个不能有；对世出世间一切法的分别不能有，有分别你也不能证得；最后於世出世间一切法都不起心、不动念，那真的叫无所得，以无所得故，得菩提涅盘。
下面清凉大师把真相给我们说出来，「本觉自然，故非造作」。什么叫造作？起心动念就是造作。所以你起心动念就违背自然，本觉就不现。你有造作、你有起心动念，本觉是什么？本觉是光明的，光明没有了，没有就变成黑暗。所以现在诸位都晓得，宇宙是黑暗的，我们现在所看到的光明从哪里来的？从太阳来的。如果太阳拿掉，月亮拿掉，星星拿掉，整个宇宙是黑暗的。为什么会变黑暗？我们都认为宇宙是黑暗的，宇宙哪里是光明的？宇宙是光明的，为什么黑暗？因为你起心动念，你有造作，违背自然，自然的现象就会被扭曲，就变成黑暗。佛教密宗里面讲的大黑天，就是说这个事情，大黑天是无明，所以无明是黑暗的，微微一念动就变成这种现象。这种自然现象怎么发生的，我们知道了。所以你一定晓得，本觉自然，它不是造作；不是造作，你就不能造作，你有丝毫造作的念头，就错了。「悟亦冥符」，是怎么样觉悟的？觉悟就是把执著分别、起心动念统统放下了，统统放下叫冥符，自自然然的你跟自性合成一体。冥也就是没有造作的，它自然符合，境界现前。境界现前的时候，你在什么状况之下？你还是在寂静的状况下，你没有起心动念。如果起心动念，你就又堕落了。这种情形在修证过程当中，我想每个修行人都常有，接近了，一个念头起来又回来，在这个关口里进进退退应该有很多次。到什么时候真正没有起心动念了，就变成一体，冥符就是融合成一体。这时候「智无分别」，智是什么？就是菩提，自性里面本有的觉性起作用，它没有分别。
大师在此地给我们说得更详细，「三细已尽，六粗亦然」，三细前面给诸位说过，三细相。三细相第一个「业相」，也叫无明业相，这是什么东西？这就是动，就是一念不觉。这个极其微细的动，微细到什么程度？就是弥勒菩萨所说的，我们现在所常常讲的一千二百八十兆分之一秒，这样微细的念头。这个念头不是真心的念头，真心永远不会起念头。这个念头从哪来的？为什么会有这个念头？这些会吸引很多人提出一些问题来研究，有没有答案？没有，愈研究愈麻烦，愈研究卷入里面就愈来愈深，永远拔不出来。佛告诉我们，这个念是妄念，它不是真的，不理它就没事！所以他加个妄想。这个是无明，加个无始无明，那就告诉你它没有开始。是什么时候？真的就是当下一念，它不是过去，它也不是未来。这一念有，四土、十法界庄严统统都有了，这一念没有了，全都没有。所以这个世界是顿现的，一时顿现，这个一时就是念起的时候，念起的时候是一时顿现的。为什么会现？因为自性里头本自具足。不起念头的时候不现行，不现行不能说它没有，现行不能说它有，为什么？它是假的，它不是真的，是幻相，根本它就不存在。这个事情，现在量子力学里面有这个说法，在一些宗教里面、古圣先贤里面也有这个说法，但是讲得最清楚、最透彻的无过於大乘经典，它讲得真透彻，让你了解事实真相，不理它就没事。一动，动的时候它真的就现行，如果我们不理它，不理它这余波未尽，它还有相续相，就形成实报庄严土，这些根本不理会的人住实报庄严土；也就是虽有相，他不起心、不动念、不分别、不执著。实报庄严土它能够存在，就是习气没断，这个习气应该就是最微细的波动，弥勒菩萨所说的一弹指三十二亿百千念，这个没断，所以有实报庄严土的存在。
这个东西很能叫人迷惑，哪些人？所谓科学家、哲学家，这个东西从哪来的？为什么会有？这是什么？这是智相，六粗里面的智相，这个东西生起来了。智相后头有相续相，有执取相、计名字相，愈来愈深，愈堕愈深，再起业相、业系苦相，好了，十法界具足。所以，十法界也是在一个粗念之下完成，全都现前。这一个粗相就是一弹指，三十二亿百千念，整个宇宙的出现，十法界依正庄严在一弹指当中出现。真难得！所以在自性清净心里面，不但三细没有，六粗也没有，这是究竟佛果，是常寂光。
下面大师也告诉我们，这桩事情「又不可以识识」，前面这个识是名词，就是我们现在讲知识，下面这个识是认识，你不能用知识去认识它，所以它没有六粗相；这也就是说它没有执著，没有执著就是没有六粗。这个粗包括分别执著，也就是我们讲的十法界依正庄严，这是六粗变的；没有六粗，所以你不能用识去认识它。我们现在这桩事情可麻烦大了，所以我们今天为什么没有办法明了宇宙人生的真相，这句话就能解答。为什么？我们今天没有离开心意识，心意识都叫识，我们都是用心意识来认识宇宙。心是阿赖耶，意是末那，是执著，识是第六意识，分别，我们今天对於整个宇宙的认识，离不开分别，离不开执著，离不开妄想。你要用识去识，你对於十法界依正庄严，你永远是迷在里头。这就是我们今天讲的，为什么科学、哲学没有办法把宇宙真相说出来，就是哲学家、科学家他们是用识去识，用识去识那就有六粗相现前。可是宇宙之间的真相，佛经讲的诸法实相，你不用识去识，真相就大白，就在你面前。
所以我们要把识识放下，为什么？因为它没有六粗，六粗是佛说出来的一个名词，假名。你以为用我们的常识能够解释的，那就有六粗，六粗跟你讲很清楚。你要知道事实真相里头它是幻相，也就是刹那生灭，我们讲刹那生灭都讲得很勉强、讲得很笼统，为什么？刹那的时间太长。你看《仁王经》上给我们说，一刹那有九百生灭，他说一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，这刹那时间太长了。这个境界真的佛经里面常用四个字「不可思议」，它是不思议的境界。不可思议这四个字用得好，就是不可以思、不可以议，为什么？思跟议都是识。你只要不用思、不用议，真相就现前；你有思有议，现相就变质，真相你就看不到。所以这句话里面，意味无尽的深广。我们今天所犯的毛病就是用知识，用知识来认识，所以永远不能够见到真相。
什么时候我们不用这个识，用什么？用智慧，菩提是智慧，智慧是自性里头本有的。知识，自性里头没有，知识是什么？知识，用个容易懂的话说，知识是