真的。那再告诉你，什么都有是假的。什么都没有是真的，什么都有是假的，都跟你讲真话。那什么叫真、什么叫假？真是永恒不变，什么都没有，永恒不变，所以说是真的；有是什么？有是假的，所有出现的东西都不是永恒的。有情众生，十法界里面有情众生，有生老病死，他不是永恒存在的，那是假的。花草树木再美丽，这些景致它有生住异灭。在我们最明显能够觉察到是春夏秋冬，你看树木花草春生夏长，秋天就落叶，冬天树叶落光了，所以秋收冬藏。你看到四季变化多么清楚，无常，它不能永恒的。所以世界，世界有成住坏空，那是假的，不是永恒的。永恒是真的，不变是真的；凡是会变的都是假的，都不是真的，「但有假名字」。别说十法界是假名，一真法界也是假名。为什么讲个一真法界？因为跟十法界相对，才说一真法界，没有十法界，一真法界就没有了。那你就晓得，妄想分别执著没有了，十法界没有了，我们说一真法界现前了。一真法界是什么样子？一真法界什么都没有，但是告诉你，什么都有。所以这法妙，一切诸法奥秘无穷。
「还源观」里头，贤首国师讲得清楚、讲得明白，这个现象无论是物质现象、是精神现象，都是从心想生的。心很不好懂，心也是个假名字，只可意会，不可言传，说不出来的，不得已用这个假名做代表。你可不能执著，你一执著就错了，你就又堕在烦恼里面去了，你不能分别。所以马鸣菩萨教我们，离言说相、离名字相、离心缘相，想都不能想。这三个离掉了，名字相离掉、言说相离掉、心缘相离掉，是怎么回事情？就是离妄想分别执著。把妄想分别执著放下了，经你全看懂了，如来真实义现前了；讲演也听懂了，讲的人是凡夫，没证果，讲的人是凡夫，听的人成佛。为什么成佛？妄想分别执著放下，他成佛了。所以成佛，他听到没有成佛的人讲的话，是佛法，他听到是佛法，妙！所以问题不在外头，在自己。自己果然能够放下执著，一切不执著了，你读经、听讲，你能够得到如来真实义里头的三分之一，你虽然没有完全得到，你能得到三分之一，为什么？你成正觉了。你能懂得三分之一的意思，你成正觉了，你是十信位里七信的菩萨，入佛境界；如果你再能够把分别放下，分别执著都没有了，你能够听到或者是看到如来真实义里面的三分之二，你能得到三分之二；假如你是起心动念都没有了，你就完全得到了。这时候我可以告诉你，所有一切众生说话全是佛法。
我这个说法，也不是我随便说的，我都是有根据的，因为我没有开悟，我没有入境界，我听佛说的。证据在哪里？佛给我们讲，「情与无情，同圆种智」。什么时候你能够见到情与无情同圆种智，只要你放下妄想分别执著，你都看到了。你看到风吹树叶，那是什么？佛在说《大方广佛华严经》。说什么经？这个经是最胜教，没有一法不在那里说《华严经》，究竟圆满的《华严经》，无论哪个人在那里，他大声喊一声也是《华严经》，这妙了！唱歌跳舞，甚至於你们讲的噪音，外国的摇滚你去听听看，《大方广佛华严经》！妙极了，小狗叫、小猫跳全是华严境界，十法界依正庄严那就是善财童子五十三参。
此中虽然无少物，但是此中绝没有缺有，「能生万法，本自具足」，这两句把宇宙人生的真相全说出了。你了解这些真相，这些现象全是假的，就是连诸佛的实报庄严土也不是真的，也是假的。你才真正放下了，六根接触六尘境界不再起心动念了。起心动念尚且没有，哪来的分别执著？这叫究竟觉，真的觉悟了。如其不然，『若计有我人，则为入险道』，计是什么？计是计度分别，心里想著大概是这样的，心里面计画著大概是这样，大概有这个事情。你只起这一个念头，这个念头是什么？你们诸位想想看，是不是妄想分别执著都起来了？计是计较，我们中国人讲计较，佛法讲计度分别，度是衡量。妄想分别执著全起来了，有我、有人，什么都有。这里有房子、有楼层、有佛陀教育协会，都有了。这一有可就麻烦了，「则为入险道」。险道是什么？险道是六道轮回，是三恶道。然后你晓得，六道轮回、三恶道怎么来的？是计有人我来的，只要你心里面有这个，就有三恶道，就有六道轮回。这个道理、这个事实不能不知道。这个话说得真是清楚明了。
那我们应该怎么学？学佛菩萨。佛菩萨应化在世间，他用什么方法？普贤菩萨讲得很清楚。真要学，可不是假的。第一个要学什么？「礼敬诸佛」，因为你知道真的是什么？所有一切境界相是同圆种智。个个都是佛，只有我一个是凡夫，你才能成得了佛。你要说我清楚、我能干，他们都不如我，你肯定入险道。什么时候你能反过来，反过来是佛，迷了就是凡夫，反过来是真的，不是假的。为什么？你看佛在这个经上说了多少次，「一切众生本来是佛」，这话是真的，只是他现在迷惑颠倒了，他怎么不是佛！所以我们尊敬他，我们恭敬他，我们的看法是看他的本性，他本性是佛，一切众生皆有佛性。就像我们中国老祖宗告诉我们，如何对待人？看人的本性，「本性本善」，他没有一丝毫欠缺。你不要看习性，看习性就错了。谁错了？自己错了，自己生烦恼。你看本性，多欢喜！「我天天跟诸佛如来在一起」，你多快乐，一念之差。为什么看习性？你为什么不看本性？习性是无常，是生灭法；本性是真的、真常，它是不变的，就是换一换就行了。
凡夫转凡成圣在一念之间，只有能遇到最胜教他才懂得，一转，凡夫成圣了。古人有例子，惠能大师就是最好的表演，不认识字，樵夫，二十四岁，他一转，你看就成佛了。惠能大师彻悟跟释迦牟尼佛在菩提树下彻悟，境界完全相同，说法也相同，释迦牟尼佛说出的就是《华严经》，能大师说出的就是一首偈，二十个字，「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，跟释迦牟尼佛讲的《华严经》没有两样。一个是提纲，一个是细说，《华严经》说的是什么？就这五句二十个字；惠能大师要是细讲，细讲就是《华严》。我们现在可以把《坛经》拿来跟《华严经》对比一下，一点都不差。
所以我们在日常生活当中、工作里头、处事待人接物，还是计较，还是分别执著，这就麻烦了。在大乘教里常讲，这叫造业，造什么业？在制造六道轮回，在制造三恶道。制造的结果是自己受，自作自受，所以不是别人造的。我不造，我没有三恶道；我不造，我没有六道轮回。谁造谁有，个个不相干。没有别人造业我去受，没有，不可能的事情。如果别人造业，我可以能代他受，那诸佛如来大慈大悲，我们都不要修行，我们尽管造业，菩萨大慈大悲代我们受。不可能！各人因果各人承当，谁都代替不了；父子上山，各自努力，没有人能代替。这是真话，这是事实。所以我们错就错在这个地方，错在起心动念，错在分别执著。我们在日常生活当中，现在还有寿命，还有业报身，这业报身还没有完。其实业报身要想了，很快就了，你入这个境界就生死自在。你要，行，要怎么？借这个假身去教化众生。如果不要呢？不要，这身就灭掉，就没有了。你要想我还不足，我还没有学，还需要学习，我到极乐世界去，到华藏世界去，随你去。华藏也是你自己造的，极乐世界还是自己造的；阿弥陀佛是自性所现，毗卢遮那也是自性所现，离开自性，无有一法可得。
这些佛菩萨把这个事实真相给我们讲得这么清楚、这么明白。确实我们应当学普贤菩萨，学尊重别人、礼敬诸佛，不要再分别了。这个人值不值得我尊敬他？不要想这些。想这些，你是凡夫。你要想佛陀，佛陀对於蚊虫蚂蚁都不敢轻视。我们现在也学会了，蚂蚁菩萨、蚊虫菩萨，你说对人你有什么不尊重？你就有分别，蚂蚁我对它很好，人我对他不好，这个人我讨厌他，这就错了。你的平等心没有现前，你清净心没现前、智慧没有现前，清净平等觉全没有。清净平等觉怎样用在日常生活上？普贤十愿头一个就是谦卑，知道尊重别人。第二条「称赞如来」，要学。如来是什么？如来是自性。随顺性德的就要称赞，违背性德的不称赞，不毁谤，不说就是了。换句话说，只说别人的好处，不要说别人的不好，就这么个道理。人家做得怎么不好，不要说，这很有道理。如果我们人人都不说人的过失，我们这个世界多美好。世界为什么变成这样？这是大家不说别人好处，光说别人坏处，所以这个世界就搞坏了。我们常常批评别人，说别人不是，我们把这个世界变成这样子有一分责任。世界为什么变成这样？我有责任，我错了，从今之后不再说别人的过失。第三「广修供养」，广修供养是什么？现在人所说的，在佛家讲，为遍法界虚空界一切众生服务。四弘誓愿里第一条，「众生无边誓愿度」，这是广修供养。尽心尽力去做，功德就圆满了。「忏悔业障」，天天想自己的过失，天天去改自己的过失，真忏悔。在这么多年学习过程当中，我常说，能发现自己的过失叫觉悟，你不迷，好，你发现自己的过失，真的你觉悟。把自己过失改过来叫修行，是真修，是真忏悔。十愿前面这四条完全是成就自己的德行，成就自己的智慧，自己的性德就现前了。
「还源观」里面给我们讲的四德，第一条「随缘妙用」，我们跟普贤菩萨十愿结合起来，就是普贤菩萨所讲的「随喜功德」、「恒顺众生」。所以要懂得处世之道，要随缘，要恒顺众生，恒是永远顺著他。在顺里面要学的是妙用，你为什么不能顺？因为你没有妙用，所以你就没有办法随顺。妙用是什么？妙用是离妄想分别执著，妙！「请转法轮」、「请佛住世」，请谁？不是请外面的佛，外头没有佛，心外无佛亦无众生，是请自己的佛，把自己佛性请出来，这叫请佛住世。佛住世了，他就转法轮。这两愿就是「还源观」里面，四德第二，「威仪有则」，行住坐卧都给众生做为好榜样，起心动念、言语造作都是世间一切众生最好的榜样。为什么？你做出来完全是佛，大家要学佛就跟你学。
什么是好样子？好样子标准在哪里？我们讲得很明白，《弟子规》是好样子，不能不落实。《弟子规》上讲，「父母呼，应勿缓」，举父母为例子，父母叫，赶快要答应。然后你就想到、引申，任何一个人叫我，都要立刻答应，为什么？《大乘菩萨戒经》里面佛告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，佛在经上也常说，「一切众生皆是我过去父母、未来诸佛」，这是真的，一点都不假。你不可以轻慢，不可以侮辱，你要是以轻慢的态度对一切众生，那个罪造得重。给你说，过去佛，得罪他没有关系；现在佛，得罪他也没有关系，佛大慈大悲，不会跟你计较的；未来佛现在是凡夫，未来佛决定不能得罪，你才能成佛。你只晓得礼敬过去佛、现在佛，不知道礼敬未来佛，你不会成佛；什么时候你能够礼敬未来佛，你肯定成佛。要不然佛在经上说这些干什么？所以要把自己自性里面的自性佛请出来，然后你就有能力，自己虽然没有开悟，有能力读诵古佛、现在佛的教诲，你能看得懂，你能理解如来真实义。那你就能转法轮了，你就能讲了，讲经说法，自利利他。
这里面最重要的一个大原则是「质直柔和」，这是最高的指导原则。质直是什么？就是真诚，决定不能有虚伪，质直就是菩提心。态度要柔顺、要和睦，刚强的口吻达不到效果。人家对你怎么？你有权有势的时候，人家怕你；你权势丢掉的时候，人家会报复你，不感激你。但是你是柔顺、和睦，人家感谢你，感你的恩。你好心对待人是感你的恩，你要是强硬的这种态度对人，虽然你是对人好处，人家不感你的恩，这要知道。这应该怎么学法？应该学的是，古人教导我们，我们希望别人用什么态度对我，我就应该用什么态度对人。我们喜不喜欢别人见到我，就把我臭骂一顿，就把我教训一顿，我喜不喜欢这样？我不喜欢，我就不可以用这态度对人。时时刻刻要将人比己，我们很多的习气毛病自然就改掉了。古人所谓是「将心比心」、「己所不欲，勿施於人」，我自己不愿意别人对待我的，我也不应该对别人。我喜欢别人怎样对待我，那我就要应该怎样对待人，就这么个道理。
现在真正了解六道三途都是自己造