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「真如之理，无所作为」，但是它能现万法，虽现万法，也是无所作为，能与十法界所有一切众生感应道交，现身说法，依旧是不起心、不动念，这个了不起。所以对它来讲，它还是无为。在百法里头，真正无为法只有这个真如无为是真的，其他都不是。这六种无为法，我们做个总结，这六法，六法可以说都是讲出世，这个出世就超越六道轮回。所以天亲大师的《百法》，前面跟诸位报告过，他是将弥勒菩萨《瑜伽师地论》，这部书是弥勒菩萨的著作，弥勒菩萨将一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨为了教学方便起见，从六百六十法再归纳为一百法。百法如果再归纳，实在讲，这古大德说的，不是我说的，归纳为两法，色法跟心法，就是现在讲的物质跟精神。我们现在的哲学讲唯心、唯物，到最后归纳为这两条。这两条还可以归纳，为什么？物质是从心变现出来的，所以舍末归本，只有一个心法。心跟物怎么来的？世尊在《华严经》上讲得很清楚，都是从真如本性里面变现出来。真如本性在哪里？无处不在，无时不在，遍一切处。没有见性的人，茫然无知；见性的人才晓得，原来头头是道，左右逢源。
我们在一起学习，用现代的这些工具，现代人几乎每家都有电视，每天都会有一段时间去看电视，我们就用电视做比喻。电视的屏幕就好比是真如，它无为！频道里面的影像，那就是十法界依正庄严，就是什么？能生万法。虽能生万法，它有没有染？根本无染，丝毫没有染著。所有生的万法离不开屏幕，但是屏幕是屏幕，色相是色相，是两回事情，彼此互相没有干涉，但是互相也不分离。性是真的，屏幕是真的，里面色相是假的。所以佛就告诉我们，真的你要抓住，假的你不要执著。假的可以受用，可以欣赏，你不要执著它，不要分别它，不要起心动念。所以看电视能不能修行？能修，能修无上菩提。电视在我眼光当中它也就是《大方广佛华严经》，是真的，一点不假。会的，看电视入华严境界；不会的，那你心被外头境界转，你就坏了，所以问题就是会不会。总的就是迷悟不同，除此之外没有两样。
我们明白这个道理了，我们就是这第二首、第三首，清凉大师有注解，我们念一念，「次二偈」，这就是第四、第五这两首偈。「拂迹入玄」，迹是迹象，玄是玄妙的境界、玄妙的道理。「上半拂前无为」，上半是前面两句，第四首的『智者说无尽，此亦无所说』，就是这两句话。拂，我们用个简单的话来说，就是放下。这个注子里面讲，「谓既如虚空，何有无为之相」，上半拂前无为，谓既如虚空，何有无为之相。这我们要晓得，无为跟有为是一不是二，无为是讲理、是讲性，相再多，没有离开性，就像我们屏幕里头，频道再多，没有离开屏幕。所以前面清凉大师给我们开示，真正觉悟的人，「不尽有为，不住无为」，这两句话说得好！为什么？有为跟无为是一体，是一个性。无为是从性上讲的，有为是从相上讲的，相是假的。为什么说假的？相有成住坏空，相有生灭，相是无常。讲很粗、很浅显的大家知道，相有生老病死，动物的相、植物的相有生住异灭，山河大地有成住坏空，所以它不是真的，不是永恒的。
现在我们学的，确实比从前更进一步，为什么？我们现在已经渐渐明白到微细思想。微细思想怎么讲？就是世尊跟弥勒菩萨的对话。这是讲什么？物质世界从哪来的？佛问弥勒，世间人都会起心动念，念有粗念、有细念，一个粗念当中有多少个细念？有多少个形（形就是物质，就是色法）？有多少个识（识就是心法）？你看物质跟精神同时生起的。弥勒菩萨的答覆，这个我们要记住，要常作如是观，你就会放下。弥勒菩萨说，一弹指，一弹指这很短的时间有三十二亿百千念。单位是百千，百千是十万，三十二亿个十万，那我们算出来就是三百二十兆，这一弹指三百二十兆的念头，这细的。「念念成形」，每一个念头都有物质现象出现，「形皆有识」，只要有形，这里面就有见闻觉知。这是现在科学家也发现了，但是讲得没有这么清楚，现在科学家认为物质是假的，不是真的，无中生有。无中怎么能生有？哪有这个道理！这是自性，性动了，动了它就有物质现象发生。所以我们今天看的这个山河大地，看的这个宇宙，看的这个种种现象，精神现象跟物质现象，这一定要知道，从哪来的？不是科学家讲的大爆炸，大爆炸里头疑问很多，不是的。佛给我们讲是起心动念。起心动念非常微细，你看看我们弹指，我们弹得快，大概一秒钟可以弹四次，三百二十兆乘四，一秒钟，假定我们的速度一秒钟四次，一千二百八十兆，一秒钟。一秒钟是一千二百八十兆次的波动，这个波动多微细。只要一波动，每个波动都有物质现象发生，物质现象里面都有精神在里头。这是讲到现代科学，物质从哪来？怎么来的？
物质存在的时间，我们今天用秒为单位，存在的时间多久？是一千二百八十兆分之一秒，它存在的时间。我们现在看的是什么？看的是相续相，相似相续，不是真正相续，相似相续。为什么？它每一个物质现象生灭的时候，跟下面都不相干。真的像我们看电影的底片，一张一张，我们看电影的银幕上，放的电影的色相音声，是一秒钟二十四次的生灭，一秒钟，二十四分之一秒。而实际上，佛告诉我们，弥勒菩萨讲的是一千二百八十兆分之一秒。科学家还没有发现，只发现物质现象是非常短暂，是无中生有，只发现到这个，距离佛在经上讲的还相当的遥远。佛法跟科学一样讲证据，讲实证，你要把它证明，才是你的。我们现在是听佛菩萨给我们说明，是听说的，要自己证实，你才能得受用。我们虽然没有证实，我们也能得受用，我们怎么得受用？我们相信这是真的，所以我们对於物质、精神都可以放下，最重要是这个，你不要去执著它了。不但物质现象不能执著，精神现象也不能执著，《心经》上说得很好，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，后面给我们讲「受想行识亦复如是」，受想行识是心法。心法跟色法都不是真的，都是刹那刹那在那里生灭，我们可不能上当。所以知道相，相是幻相，不是真相，真相是真如。
所以在佛经里面所讲的，身与土，只有常寂光是真的，永恒不变，像电视的屏幕一样。实报庄严土接近常寂光，因为那里面的人确实他连起心动念都没有，当然没有分别执著。为什么还有这个相？实报庄严土里有相，有活动，为什么还有？因为他有起心动念的习气没断。经上讲的，无始无明的余习尚存，所以才有相；那个习气没有的时候，相就没有了。这是我们了解的，这是佛在经上说的，大概菩萨到等觉，向上一提升，余习就断了，但是他不断，因为它不碍事，所以他可以不断。这叫什么？大乘经里面讲的，留惑润生，这是大慈大悲。他那个要一断，不但是六道没有了，十法界、连实报庄严土也没有。他有实报庄严土，他才能够与同居土、方便土里面所有的众生感应道交。确实他没有念头，没有起心动念，这是我们必须要知道的。
「次四句拂前有为」，这个四句是『自性无尽故，得有难思尽，所说无尽中，无众生可得』，就这四句，这四句是拂前面有为，就是你不要执著。拂，没有别的，就是叫我们不要执著言说相，文字是言说的符号，记载的符号，不执著言说相就是不可以执著文字相，不要执著名字相，这名词术语，拂是这么个意思。「谓既约自性论无尽，则不坏於尽，故曰难思」，难思就是我们一般讲的不可思议。所以「尽即无尽」，也就是说有为就是无为，无为就是有为，有为跟无为是一不是二，「故无众生」，众生就是佛，佛就是众生，生佛不二。这个众生的范围广大，我们要知道。众生它的本义是众缘和合而生起的现象，叫做众生。我们现在一般都会，这些人是众生，众缘和合的，没错！动物是不是？植物是不是？矿物是不是？自然现象是不是？统统是众缘和合而生的。众缘和合而生的，就没有自性，没有自体，所以当体即空，了不可得，你就不能执著它，你执著它就错了。由此可知，诸佛如来示现在人间教导我们，教什么？教我们不要执著，教我们不要分别，到最究竟之处，教我们不要起心动念，你就成佛了，你就功德圆满。起心动念，你是菩萨，就不是佛；分别了，那你就是阿罗汉；执著了，你是六道凡夫，就这么回事情。这样我们才真正把事实真相搞清楚、搞明白了。
清凉大师也给我们讲出解脱，就是修行功夫真正得力，总得要真干。有为的解脱，都是讲戒定慧三学。有为的戒，我们今天提倡的《弟子规》是有为的，是有作为，《感应篇》也是有作为，《十善业道》还是有作为的，乃至於三皈五戒，甚至於我们讲到比丘戒、菩萨戒，只要我们没有放下分别执著，哪一样不是有为法？这个有为法，它有作用，它能帮助我们断恶修善，能防止我们造作恶业。只要我们晓得，不再造恶业了，我们在六道里头就决定不会堕三恶道，这叫有为的解脱。你生生世世得人天福报，修善肯定有福报。佛提倡这种教学是绝对占大多数，大多数人迷惑颠倒，不会回头，所以就帮助他断恶修善，等於说把他从三恶道提升到人天。这也是我们常常想到全世界老人，为什么我想要搞老人院？老人他一生奉献给社会，很辛苦！到老的时候，儿女不照顾，社会也不能照顾他，他晚年多么凄惨，他有怨恨。我们看到现在很多老人院里面的老人跳楼自杀，时有所闻，他为什么要自杀？他如果过得很快乐，他怎么会自杀？中国人懂得教育，懂得享受，幼年的时候扎根教育，严格的接受扎根教育；到中年奉献给社会，为社会造福；晚年享福。那是中国过去大家庭，那种家庭的精神与功能，几代同堂不分家，所以年岁大的时候家族养老，天伦之乐，儿孙满堂，那是真的不是假的。一个大家庭里面总有是几百人，老老少少，天伦之乐。他重视教育。教学，不要操心，小孩生下来时候，家族来教。年老了，工作岗位退下来之后，家庭养老，快乐！
现在中国人，家没有了，尤其是第二次大战之后，中日战争之后，我们的家等於家破人亡，没有了。现在小家庭不是家。中国过去齐家他就能治国，你能治家，国不过是家范围扩大，能治家就能治国。所以家没有了，家没有了，老人可怜，老人怎么办？纵然有一点积蓄，积蓄靠不住，货币会贬值，还有很多自然灾害，所以苦不堪言。所以我们才想中国这个家是非常了不起的一个制度，如何能再恢复？恢复像从前那个以血缘为家庭的核心是做不到，不可能的。所以我就想到企业、团体，团体继承中国古时候那个家，家道、家业，就是家的精神跟功能。像我们这个团体、这个协会，协会也能就变成一个家，那家怎么样？里面所有的成员是什么关系？父�