宇宙，一现一切现，一隐一切隐。佛在大乘教里给我们讲宇宙、万法、生命的来源，这个说法有道理，比现在科学家讲得高明。科学家跟我们讲得很多，我们怀疑。佛给我们说了之后，我们想想是愈想愈有道理，真的是断疑生信。在现象上，我们细心想想也能找到印证。譬如作梦，我们每个人都有作梦的经验，永嘉大师说「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，梦境现前的时候，你感觉那个现象是真的，可是醒来的时候这梦境就没有了。佛用这个做比喻，我们沉沦在六道是在作梦，哪天清醒过来之后，六道就没有了，你才晓得六道是梦境。在六道里面出不来的人，那是什么？这些人都在梦境里，都不知道醒，醒不过来。那个梦继续在做，一个套一个、一个套一个在做，那就很苦。就是这么个现象。
所以心动了，境界相现前，心不动，境界相就没有了。你要想解决问题，应该怎么办？应该求不动。所以，佛法跟世间法不一样，世间法教你求学，求学怎么样？你要是不懂方法，你会愈迷愈深，增长你的分别执著。佛不用这个方法，佛用禅定。他老人家在世讲经教学四十九年，天天让大家学，可是真正叫你做功夫，他教你修止观，教下修止观，宗门修禅定，净跟密修清净心，你去想想这个味道。这些方法名称不一样，其实里面内涵完全相同。止就是放下，观就是明了，放下就明了，明了才肯放下，这是总的原则。从初发心到如来地，用什么方法？就这个方法。先不肯放下，劝你，劝你放下，告诉你为什么要放下，你明白了你才肯放下。放下之后，境界现前，这是亲证，然后再把你证得的境界也放下，你又提升一层。就像上楼梯一样，放下第一层你就到第二层，放下第二层就到第三层，你要不肯放下，你永远就止在这一层上，你就无法提升。所以弥勒菩萨（布袋和尚），他老人家一生教人就是教人放下，不管你问他什么问题，放下。放下，没事！事从哪里来的？事从分别执著来的。你说这方法多干脆，多么巧妙！所以我们天天在这里学，学什么？学为什么要放下，不就是学这个问题吗？可是我们不肯放下，那对这个问题永远都解决不了，还得继续学。哪一天真正肯放下，你就毕业了。所以佛法终极目标教我们回归自性，就是圆成自性，回归到自性就对了。这个在禅宗里面，禅宗里有句话说，「父母未生前本来面目」，圆成自性就是父母未生前本来面目。这个「父母未生前」是讲宇宙没有起源的时候，那个本来面目。就是说你还没有起心动念那个时候，那是你的真正的本来面目，起心动念你改变了。
所以这个三自性，你也不能当作真的，你要当作真的，你在这里起了分别执著，这又错了，那就变成遍计自性，统统变成遍计自性。只要有分别执著，就变成遍计自性，所以佛把它否定掉，否定遍计自性，叫「相无性」，这是讲「三无性」。「谓一切众生於世间之相，处处计较执著，执为实有，佛为除此妄执，说一切法皆无自性，故名相无性。」确实六道众生对於世间所有的现象，哪一个不执著？科学家、哲学家，乃至於有宗教家，都在那里研究探讨宇宙的起源、生命的起源。说我们太阳系有几百万年的历史，宇宙的起源从大爆炸发生，什么原因爆炸的？什么东西爆炸的？也都讲不清楚。为什么说大爆炸？因为在望远镜里面看看，无量无边的星球好像都离我们愈来愈远，它都往四周扩散，这个扩散是个爆炸的现象。为什么会有这种现象发生？我们在佛法里头能不能找到这个理论？佛法有，贪无止境，那不就是爆炸的现象吗？贪财的人，我今天赚了一百块，不够，明天要赚两百，后天要赚一千，再后天我要赚一万。这不就是扩展，不就是爆炸吗？他不知道这个现象的原因在此地。
真相是什么？真相是念念不相知，形形不相识，这才是真相。有念就有，无念它就没有。古时候，那个时候没有这些科学技术，我相信古时候也是这个膨胀的现象，膨得很缓慢。现在怎么样？现在这膨胀非常快，从人心。古时候人也有贪瞋痴，因为他守礼，遵守圣贤教诲，他还有个范围，有个分寸，过分了，有点不好意思。现在这个范围、标准没有了，所以现在从望远镜看，你从外面境界相你就看到性，为什么？相是心现的。从相上你能够看到心，从心你能够想到相，它相应。这个道理很深。如果我们不是在佛法里面长时期的薰修，就很不容易体会到这个事实真相。只有真正了解事实真相，我们才能解决问题。否则的话，这些问题始终不能解决。了解事实真相，我们才知道用什么方法来减轻灾难、来化解灾难是有效果的，我们能懂得。
所以佛说了，说了要叫众生不执著，要叫众生不分别，那得用善巧方便。所以佛为除此妄执，给你说了遍计自性，然后又教你，遍计自性是一种虚妄不真实的错误的执著，佛才说一切法皆无自性。《般若经》上讲得最透彻，讲得最清楚，《心经》是般若的总纲领，只有二百六十个字。佛告诉我们，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这句话就告诉我们，色是物质，空是圆成实性，空是自性，都是不可得。自性没有形相，不但物质现象不存在，精神现象也没有，但是它能生，物质和精神现象它能生。怎么能生？迷就能生，觉不生，迷才生。所以大乘教里佛告诉我们，「迷唯一念」，起一个念头就迷了，宇宙、十法界依正庄严就现前，是一时顿现，没有过程的，没有先后的，一时顿现。「悟止一心」，悟是什么？一心就悟了，二心就迷了。净宗，佛教我们执持名号，念这一句阿弥陀佛，念阿弥陀佛目的在哪里，这个要知道。目的，《弥陀经》上说得好，一心不乱，你要真正念到一心不乱，你就成佛了；不是往生，成佛了。成佛是不是往生？成佛，不必说往生，极乐世界就在现前。为什么？心现识变，一心就现极乐，二心、三心就现十法界、现六道轮回。心现识变，这是真的。
心实在讲没有自性、没有自体，心所现的一切法哪里会有自体？如果有自体，必定产生障碍。它没有自体，所以它没有障碍，事事无碍。这些现象要细心冷静观察，全在面前，一丝毫神秘没有。我们今天误会以为这些物质现象有，真有，所以对我们它就产生障碍。对那个心里面没有这个观念的人，他就没有障碍。有些人我们说他有神通，有特异功能的，佛法叫神通，现代社会叫特异功能。这道墙壁他可以自由通过，没有障碍，为什么？我们心目当中执著这个墙有，我过不去，他真的过不去。心里没有这个墙，这墙是空的，万法皆空，墙也是空的，他没有障碍的念头，他通过没有障碍。所以障碍从哪里来的？障碍从分别执著来的；没有分别执著，什么障碍都没有。再说的贴近一点，我们人的身体有障碍，老了不就有障碍吗？老化了，这些器官用得太久了，用太久了，物质上用太久就生锈，大概我们也生锈了。你天天这样想，真的生锈了，病痛就来了。如果你没有这个念头，你身体永远健康。所以人老的时候他就会想老，一年比一年老，一切法从心想生，人要把老忘掉，他永远不老。人要把病忘掉，你的病就好了，就没病了。常常念著病，他在那里养病，养病，病不能好，为什么？他养那个病，那病怎么会好！要怎样？把病忘掉，没有病，病就好了，这个道理是真理。
所以信佛不容易，信佛是什么？信佛是信自己心现识变，那叫真正信佛。不是相信佛保佑我，佛加持我，那个人不信佛。这个诸位能懂吗？佛在经上告诉我们，「一切众生本来是佛」，你相不相信？相信我本来是佛，这个人叫真信佛。我现在又念佛，我想回归到佛位，哪有不可能的事情？而一般信佛的人，听说了，佛讲一切众生本来是佛，我自己还是苦恼凡夫。他相信自己是苦恼凡夫，那就没有法子，佛对他也无可奈何。为什么无可奈何？我不知佛，佛不知我，我们两个互不相干。他帮不上我的忙，我也帮不上他的忙，这是事实真相，这叫正理。佛把事实真相告诉我们，我们明白了，明白就自己创造自己，真的「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，就回头了。你看经上讲得多好，放下执著你就成正觉、成阿罗汉，放下分别你是菩萨，成正等正觉。放下妄想，就是起心动念，於一切法不起心、不动念，你本来是佛，你现在成佛。与学习、与修行有没有关系？六祖能大师说与那个不相干。
何谓修行？行是行为，起心动念、分别执著是意的行为，言语、饮食是口的行为，身体的动作、造作是身的行为。身语意这三种行为违反了自性，那就是起心动念是烦恼，言语造作是造业，感得来的果报是痛苦、是苦恼。修行就是你要把这个行为修正过来，标准，标准是自性，自性本善，自性本觉，自性圆满成就。佛教我们回归自性，佛教导我们认识万法皆空，我们的身心都不可得，还有什么病痛？还有什么六道三途？没有！你想著有它就有，你不想它就没有，这叫一切法从心想生。它现在真有，为什么真有？因为你天天想它。想阿弥陀佛，真有阿弥陀佛，为什么？自性弥陀，是你自己想出来的；想极乐世界，真有极乐世界，一点都不假，唯心净土。这是什么？这叫真信佛。
佛的本意要搞清楚，佛这个字的本意是智慧、是觉悟，信佛是什么？相信智慧，相信正觉，相信自己的智慧，自己的正觉。可是智慧不是知识，这要搞清楚，智慧不是从外学来的，智慧从哪里来的？清净心里，自然现前。所以因戒得定，戒是什么？规矩，圣贤人教导我们的规矩要遵守。守规矩，他就得定，定到一定的程度，慧就开了，那时你才有依靠。慧没有开怎么办？我们只有依靠开智慧的人，谁开了智慧？释迦牟尼佛开了智慧，菩萨开了智慧，祖师大德也有一些开了智慧，我们跟著他走就没错。但是跟著他走是有时间性的，是有阶段性，不能跟他一辈子，跟他一辈子，你错了！所以，戒要跟他，定跟他，慧开了之后，不必跟他了。
我们在《华严经》末后看到善财童子五十三参，他是做样子给我们看的。你看智慧没有开之前，跟老师，他的老师是文殊菩萨，文殊菩萨教他的规矩他遵守。这些规矩是什么？给诸位说，十善业道、沙弥律仪，比丘、菩萨戒法，这是规矩。这些规矩从哪里来？是觉悟的人他们起心动念、言语造作，觉悟的。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作跟他们相反。头一个很明显的，我们起心动念都是为自己，而他们起心动念是为众生，从来没有一个念头是为自己的，念念为帮助一切众生觉悟，这不一样！那我们要学他。我们虽然还没有开悟，我们学他，念念为众生，不要为自己。这是基本的观念，要改变。
他们言语、造作都想给众生做个好榜样，众生做错了，他要做一个样子纠正过来，跟他不一样。譬如众生都贡高我慢，佛菩萨都是那么谦卑，他做出谦卑的样子来，教你什么？教你傲慢是错误的。众生待人没有礼貌，佛菩萨待人都恭恭敬敬，他从这里做。所以这些是没觉悟的时候跟他学，学他的样子，他这个样子是自性里面性德自然流露，这叫持戒，这有阶段性的。持戒，心就定。佛教我们念佛，为什么？定心，把那些妄想杂念给念掉，心里面只存佛号。叫我们想佛，想佛不打妄想，想其他的全是妄想，想佛就对了。教我们拜佛，拜佛是学恭敬，我们对佛天天拜他，学恭敬，然后在日常生活当中把这分恭敬心转移对待一切众生。不但有情众生我们要以礼敬、恭敬心，无情众生，树木花草，山河大地，「情与无情，同圆种智」，都要用真诚恭敬心来接待，这就如法。佛菩萨就是这样。
对冤亲债主没有恶念，这个人做了什么样对不起我的事情，陷害我、伤害我，对他没有一点怨恨心，更没有一点报复心，而且常常还关怀他、帮助他、成就他的心，这是性德。性德本来就是这样的，这就没有错了。所以，先从这些外表上来学习，然后从外表慢慢变成真的养成这个念头，这意识心里头养成了，从外表改变内心。这个时候你所得到的叫法喜，欢喜，常生欢喜心，《论语》里面讲「学而时习之，不亦说乎」，你学东西有乐趣。这个快乐是自性的，自性里头没有烦恼，自性里头有清净，自性里头有法喜。
所以佛讲了，我们听明白了，要离名字相，遍计自性、依他自性、圆成自性、相无性、生无性、胜义无性，