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【亦如目有瞖。不见净妙色。如是不净心。不见诸佛法。】
这首偈里面提醒我们，『净妙色』，净是清净，妙是微妙，佛法里面的妙，形容，这个色是色相，就是我们今天讲物质，大自然的现象，非空非有叫妙，一尘不染叫清净。我们见不到，我们今天看到的是染污，没有见到诸法实相，一切法的真实相是「净妙色」。我们今天见不到就好像眼睛『有瞖』，眼睛有了病看不清楚。这两句是比喻，下面两句是法合，『如是不净心，不见诸佛法』，把「目有瞖」比喻作心不清净，被染污了，所以你见不到诸佛所说之法、诸佛所见之法，你见不到。这里面的事实我们要明了，佛在大乘教里面讲得很多，我们不能把它忘记，所谓心净则佛土净。为什么？前面《华严经》上跟我们探讨了宇宙的源起，惠能大师在大彻大悟的时候，把宇宙的源起用很简单的几句话说出来。明心见性，见性是见什么？他说「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇」，最后一句是「何期自性，能生万法」。五祖忍和尚听到这里就告诉他行了，不必再说了，给他印证，他真的是彻悟了。本自清净就是净妙色，我们眼睛有瞖，瞖是什么？就是《华严经》上所说的妄想分别执著，三重严重的染污，所以净妙色没有了。为什么？外面的境界相被我们这个心染著了，就是不清净的心，外面的净妙色也就变成像现在所说的环境的染污。现在地球普遍被染污，甚至於扩大到天空都被染污。是真的被染污了吗？也可以这么说法，为什么？境随心转，我们的心清净没有一样不清净，我们心不清净就没有一样是清净的。这个道理很深。
佛法当中常讲心净则佛土净，我们希望这一生当中能真正往生到西方极乐世界，西方极乐世界是净土，念佛就能往生。我们要问，念佛真能往生吗？念佛的人可多了，往生的人不多。早年我在台中跟李老师，李老师在台中创办一个莲社，叫「台中莲社」。我亲近他的时候，认识他，他在台中已经办了十年，成绩相当可观。那时候他们的莲友，李老师告诉我，大概有二十万人。我跟他十年，我离开的时候我知道台中莲友增长了，增长得很可观，差不多有五十万人。老师常说，他讲我们莲友，不是讲别人，我们莲友当中真正能往生的，一万人当中大概有三、五个。这不成比例，一万人当中才有三个、四个、五个，不都是念佛吗？念佛没有念到清净心。
念佛是个方法，而目的在哪里？目的是把清净心念出来，这叫真正念佛。所以大势至菩萨教导我们，这是《楞严经》里面「大势至圆通章」，菩萨教导我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」，念佛人不能不知道这个原则。念佛目的是什么？目的是往生净土。怎样才能往生净土？心净才能往生。这个跟中峰国师「三时系念」里面的开示相应，中峰国师说得很好，自性弥陀，他经文上是「本性弥陀，唯心净土」，所以心净则佛土净。所以，念佛的目的是什么？是把清净心念出来，清净心跟极乐世界就相应。你心清净，在大宇宙里你会选择哪个地方去？一定是选清净心的地方，自自然然他起感应。临终佛来接引，那个佛你要知道是自己清净心变的，自性弥陀接引你到西方唯心净土，这才是真的，那不是假的。这个理通一切法，也就是说通十法界，一个道理。
我们就懂得了，我想求生净土，我一天到晚想什么？想阿弥陀佛，想极乐世界。生活、工作、待人、接物，在这里面断一切恶修一切善，断恶修善都不放在心上，心上只有佛，心上只有净土，执持名号。这个没断烦恼，还是用的分别执著，但是这个分别执著跟极乐世界相应，生凡圣同居土；如果有分别，没有执著，那你生极乐世界生方便有余土；分别执著都没有，忆佛念佛，没有分别执著，生实报庄严土，那个不一样。这要晓得，一切诸佛刹土不离自性，十法界依正庄严也不离自性，这是一个大的因果。清净心生净土是因果，十恶的心生阿鼻地狱也是因果，五逆十恶这种心变现出来的就是阿鼻地狱。所以，阿鼻地狱跟极乐世界有什么两样？没有两样，就是用心不同。五逆十恶的心，马上转到清净的心，净土就现前，地狱就没有了。这些道理你真的搞通、搞明白了，你才晓得怎样修，你会很有信心。十法界依正庄严的种子，阿赖耶识里统统具足，一切众生都不缺乏，哪个法界现前总在遇缘不同。缘最重要的是所缘缘，那就是我们的方向、目标。我这一生的方向定在极乐世界，我的目标亲近阿弥陀佛，没有一个不成就，善导大师所说的，万修万人去。修行就在生活里，就在工作，就在处事待人接物，换句话说，就在当下。立刻就回头，念念为众生，不再为自己，这觉悟了。为众生才真正为自己，帮助众生是真正帮助自己，尤其是帮助正法，果德不可思议。
「见诸佛法」就是佛门里面所谓的大彻大悟，明心见性，见性成佛，你就见诸佛法了。这个清净心的标准，这是绝对标准，绝对标准我们自己晓得这一生当中做不到。所以诸佛如来、祖师大德劝导我们换一个道场去修行，这个道场就是极乐世界。为什么？那个地方的缘好，我们讲缘因佛性，能帮助我们开悟，能帮助我们成佛，无论是人事环境跟物质环境，极乐世界是首选。我们自己没有能力选择，释迦如来代我们选的，十方一切诸佛代我们选的，我们要不要接受？你看《弥陀经》上六方佛赞，我们读的《弥陀经》是鸠摩罗什大师翻译的，你看看玄奘大师的译本是十方佛。罗什大师省掉四方，他有四方上下，四维省掉，玄奘大师完全照原本翻译的，十方。十方佛赞叹，给我们作证，就是劝导我们，也是帮助我们选择这个法门。也就是说，我们没有能力在娑婆世界放下妄想分别执著，到极乐世界去真能做得到；如果不到极乐世界，那你就得靠自己。真的把妄想分别执著放下，行，放下执著，你证阿罗汉；放下分别，你就成菩萨；放下妄想，就是六根在六尘境界里面真正不起心不动念，你就成佛了，你本来是佛。这个事情要自己真正在现实环境当中去锻炼，看看行不行。不行，不能再耽误时间了，赶快回头，现在说移民，移民到极乐世界，只要回头都来得及，就怕你不回头。
回头之后，有三个条件你才能保持住，你不会偏离你的方向、目标，这就是「不怀疑」。不怀疑要怎么做？对极乐世界不怀疑，对阿弥陀佛不怀疑，对释迦牟尼佛介绍不怀疑，对十方诸佛给我们作证不怀疑，对这个法门不怀疑。再告诉诸位，对这个世间所有一切众生他们的心行或善或恶都不怀疑，为什么？如果你对世间人还有怀疑，你的心不清净，道理在此地。不但对佛不怀疑，什么都不怀疑，就是你的烦恼里贪瞋痴慢疑那个「疑」断掉了，你的清净心才能现前。第二是「不夹杂」，你用心用得纯。不夹杂难，比前面一条还难。我们在世间，人类又是一个社会生活的形态，你不能离开社会，不能离开人群，不能离开许多琐碎的这些事物。这些东西要是夹杂在你念佛功夫里面，你念佛很难成就。事也不能不做，佛教给我们事可以做，不要放在心上，那就没有妨碍；放在心上，你的心就被染污，就不清净了。决定不放在心上，我们净土才有把握，才能去得成。不放在心上，这些事不想，能办事吗？不放在心上比放在心上高明多了。放在心上，你是用妄心办事，你用分别心办事、用执著心办事，往往把事情办坏了，造业了；不放在心上，你是清净心，清净心，事情一来，清净心是照见，完全是智慧，你事情会办得很圆满，办得很周到，没有一点过失。佛菩萨应化在这个世间，给我们做了好样子，凡圣差别就在此地。
我们晓得，夹杂里最主要的一个因素就是有私心，这是夹杂。所以，自私自利这是夹杂的根本因素，没有自私自利还夹杂什么？事情做得很圆满，众生有福，我不居功，我有什么功劳？没有功劳，众生的福报；事情做不成功，众生没有福，我们自己尽心尽力了，功德圆满。这是事实真相。可是要尽心尽力去做，要不然对不起众生，总是希望把它做圆满。我们自己清净心也能转境界，但是众生业力太大，我们转不过来。怎样转才容易转？众生心跟我们的心相应，他也求清净心，那个转的力量就大了。连佛门里面做超度的法师，能不能得度道理也是这样的。你超度他到极乐世界，他愿不愿意去？愿意去，真的他就去了；你超度他，他不想去，他不相信有极乐世界，那他怎么超度他也去不了。所以，超度是个增上缘，往生不往生还是他自己的事情，就是提醒他就是了，劝导他，他一回头那真的就去了。
《般若经》上佛讲真话，佛不度众生，佛都不度众生了，谁有能力度众生？那众生谁度？众生自己度的，这是真话。所以佛菩萨给众生做增上缘，四缘生法，佛帮上忙的是增上缘。但是最重要的是他自己的所缘缘跟无间缘，他只要具足这两个，得外面的帮助那没有不成就的。亲因缘不必说，大家都有的，那是真因，一切众生没有一个人是缺乏的。世尊在世的时候，为我们讲经说法四十九年，增上缘，天天劝导我们，天天提醒我们。每个人自己成就功夫不相同，这不是佛给我们的，是佛力加持。佛加持什么？把这个理说清楚，方法说明白，果报说明白，我们知道之后自己干。所以，佛对我们只做到两个字，「开示」，佛菩萨、祖师大德、老师只能帮这个忙，开是开启，示是指示。成不成就？在你自己肯不肯干，依教奉行是行，行达到一定的程度就证果了。
所以信解行证，佛能做的是开示，行证完全是我们自己事情。所以觉了是自度，迷惑颠倒的时候要靠佛的开示，叫佛度我们，真正成就决定是自度，佛菩萨帮不上忙。佛菩萨在行证上能帮忙，我们自己都用不著修行了，佛大慈大悲，这帮不上忙。所以要晓得，一真法界是你自己造的，十法界也是你自己造的，六道三途还是你自己造的，你自己要负责任，自己对自己负责。感恩佛菩萨是感恩他把这个讯息告诉我们，他要不告诉我们，我们迷得太深、迷得太重，根本就不知道事实真相，决定还是随著烦恼习气去转。随著烦恼习气，那你就一世不如一世，每况愈下，你走下坡，那就是一世比一世痛苦。明白之后还可以往上升，你就不走下坡路，向上爬，向上那愈走愈高。
所以要晓得，佛菩萨对我们加持的是什么？佛菩萨保佑我们的是什么？跟学校老师一样，老师天天给你上课、天天给你讲解。成绩是你自己做出来的，老师没有办法代你做，修行证果完全是你自己的功力。我们讲行，行的什么？行你所信的，行你所解的，佛给我们开示，我们相信了，我们理解了，就把这个信、把这个解落实在生活里。在日常生活当中，把这个信解，变成自己的思想、变成自己的见解、变成自己的行为，这叫真的依教奉行。你依照这个方法去行，这个一般讲叫持戒，依照老师指导的去做，叫持戒。持戒久了，就养成习惯，这个习惯决定帮助你得定，这就讲得三昧，佛家讲得三昧。得到三昧之后，功夫不断向上提升，叫定功，他就开悟了。所以，因戒生定，因定开慧，慧一开就「见诸佛法」，就见佛，就成佛。这样你才晓得持戒的意义，你就懂了，你懂得持戒的意思，为什么要持戒？没有别的，是帮助你定下来，定才能开慧。
在中国，自古以来儿童就开始修定，用什么方法？写字，书法。诸位要晓得，书法是修定的，你心要不定你就写不好。学佛的人天天写书法，不是想做个书法家，想做个艺术界的人士，目的不是在此地，是修定。你看你早晨写一个钟点字，就等於修一个小时的定，你要把整个精神意志集中。印光大师教我们这些出家人，字确实代表一个人，人没有见面，看到你的字，真正有功夫、有学问的人能看得出来，人如其字，字如其人。一定要端正，为什么？你心正，你的行为正。画画，画画也是修心，你心不定你就画不好。无论学哪一种艺术，都要从定中你才能得到三昧，换句话说，心浮气躁什么都学不到，天天跟在佛菩萨面前也学�