《大方广佛华严经净空法师第1881-1950集》

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大方广佛华严经净空法师第1881-1950集- 第207部分


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下之前,十法界里面的果报全都是因果显现出来的,善因善果,恶因恶报;必须把这个妄想彻底放下,超越十法界。超越十法界有没有因果?报应没有,但是众生有感,佛菩萨有应,虽有应,一定要知道,还是心现识变的。所以叫,我们以极乐世界来说,「自性弥陀,唯心净土」,这叫真性。离开自性,无有一法可得,这才是事实真相。
  我们凡人,如果深信因果,起心动念不敢有不善的念头。为什么?不善的念头,自己知道,出不了六道轮回的时候,那你就有不善的果报。超越轮回之后,像阿罗汉、辟支佛也能够应化在六道,应化在六道有没有因果?那就是百丈大师野狐禅的公案,「不昧因果」,不是没有因果。这是教学,示现给众生看的,有报应,但是清清楚楚、明明白白,为什么有报应很清楚,这个报应以前是什么因,现在应该受报。释迦牟尼佛曾经在外面托钵遇到荒年,旱灾,人民没有东西吃,所以释迦牟尼佛也托空钵,没有人供养,只好吃马麦,他有三个月「马麦之报」。孔老夫子周游列国,「在陈绝粮」,没得吃,这有果报。琉璃王灭释迦族,果报!那是过去杀生的果报,杀生吃肉的果报。这些事情都是真的,怎么知道的?我们看美国在二战那个时候有个预言家凯西,我们从他那个报告里面看到,跟佛所说的一样。他是一个虔诚的基督教徒,没有接触过佛教,他说果报,因缘聚会时,他还是那一帮人,那一帮人又碰到了,从前他杀他,把这族灭掉;现在在这一次又聚会,聚会了,反过来他又灭这一族。所以释迦牟尼佛知道这个事情,琉璃王来灭这一族,释迦牟尼佛没有阻拦,拦不住的。佛陀只劝人,劝人逃生,躲闭,逃掉。琉璃王的军队强盛,释迦族没有法子抵挡。事后弟子们向佛请教,这究竟是什么因果?佛说,在过去很长的时间之前,不是一世、二世,释迦族是一群渔夫,捕鱼的;琉璃王这个族,就是池塘的鱼。那个时候也是遇到灾难,粮食不足,释迦族就把这个池塘里面的鱼一网打尽,把这池塘的水放掉,鱼都不能生存。鱼里头也有王,也有头目,它发一个狠誓,一定要报仇。在这一生当中又碰到,这些鱼它都脱离畜生身,都变成人。看到释迦族,前世的冤仇,他要来征伐,把这一族灭掉,一报还一报。我们想想,现在捕鱼的人很多,尤其是用密网,连小鱼都不放过,你就想到琉璃王的果报,还敢做这个事情吗?所以欠命的要还命,欠债的要还钱。真正了解业因果报你就晓得,这个世界上的人,生生世世,决定没有说哪一个人占了便宜,没这回事情;哪一个人吃了亏,没有。这一生我吃了亏,他占了便宜,来生他要还债。还债总还要加一些利息,所以实际上没有占到,吃亏的人没有真吃亏,所以古人常讲吃亏是福。
  『尔时』,第二会结束,第三修行住的胜慧菩萨,『承佛威力,普观十方而说颂言』。这是我们要学的,不说自己有能力,这就是前面讲的「推功有本」,自己谦虚,推崇别人,不是我有能力,我是承佛威神加持。「普观十方」,是看十方众生,这意思是也蒙十方一切众生的加持,我才能说。你从这里看到人家谦虚,看到人家恭敬,一丝毫自以为是、傲慢的心态全没有。
  我们知道,初住以上就是真佛,他不是假佛。天台「六即佛」里头「分证即佛」,他虽然不是真正究竟圆满,他是真的,不是假的。古人用月亮做比喻,什么是真佛?真正的月光,不是假的,真正的月光,十五满月,就好比究竟圆满佛;十四,还差一点,就好比等觉;十二、十三,就好比十地。那我们知道,十住菩萨是月牙,大概是初三、初四这个月牙,月牙是真的月光,不是假的。假的月光是什么?水中看的月光,千江有水千江月,水里面那个月光是假的,那不是真的,比喻六道里面修行有成就的,「观行即佛」,这是假的,这不是真的。介於这当中的叫「相似即佛」,相似怎么比喻?佛在楞严会上教给我们,捏目所见,怎么叫捏目?我们用指头把眼睛轻轻的按一按,两个眼睛焦距就不一样,你会看到两个月亮。这两个月亮,一个是真的,另外一个是相似即佛,很像,还不是真的。那是什么?四圣法界,所以四圣法界是「相似即佛」。六道里面真正修的功夫好的,比相似还要低一级,「观行即佛」。如果没有这个功夫的,有名无实,叫「名字即佛」,有名无实。天台的六即说得好,第一个是「理即佛」,这是真的,理上什么?一切众生本来是佛,一切众生皆有佛性,从理上讲是真的,人人都是佛。但是从现相上来讲有差别,头一个是「名字」,你学佛了,你受了三皈五戒,但是你做不到,做不到是有名无实,叫名字,这不起作用的。在六道轮回里面,该怎么生死还是怎么生死,该怎么轮回还是怎么轮回。功夫得力,在我们念佛法门里面讲,功夫成片,功夫成片是决定得生净土,这叫「观行即佛」。观行有止、有观,你有真的修行功夫。我们念佛有止、有观,放下万缘是止,一向专念是观。我们心里头有阿弥陀佛,口里头念阿弥陀佛,每天拜阿弥陀佛,这是观;一切万缘放下,这是止,有止有观,叫观行即佛。观行修到得三昧,就是得定,那就是「相似即佛」。从定中开慧,慧一开,妄想就没有了,智慧开,妄想就没有了,转烦恼为菩提,十法界没有了,你到一真法界,「分证即佛」。
  所以你看菩萨谦虚,我们自己要知道,没有什么好骄傲的,怎么比也没有办法跟人比。你再看看人家成菩萨,分证位的菩萨,还这么客气。承佛佛力加持,还有十方大众加持,才能为大家说法,你看看这种谦虚,我们讲谦卑,那真的是这样。这是性德自然的流露,圆满的流露,这我们应当要学。每一段的经文都这样提示,都有这两句,「承佛威力,普观十方」,为什么遍数这么多?这是我们最容易犯的毛病,所以不断在提示我们,在警觉我们,这是佛菩萨无尽的慈悲、无尽的关怀。今天时间到了,我们就学到此地。
大方广佛华严经  (第一九五一卷)  2008/4/22  华严讲堂  档名:12…17…1951
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」,经文第三段偈赞分,第三个小段西方胜慧菩萨。偈颂第一首看起:
  【如来大智慧。希有无等伦。一切诸世间。思惟莫能及。】
  清凉大师在这十首偈颂,先给我们讲大意。这段文,菩萨代表修行住,修行所修的、所求的是智慧,菩萨的德号就是这个地位的通号,凡是修行住的菩萨都称之为「胜慧」。胜慧菩萨多了,不是一个,要区别那加上名字,某某胜慧菩萨那就指哪个人。如果单指胜慧就是三住菩萨,这是通称。好比说三年级的学生,二年级的学生是一切慧菩萨,一年级的学生是法慧菩萨,他都称慧,胜慧就是代表第三住,十住里面的第三住。清凉先讲十首偈颂的大意,「颂意为显欲令菩萨智慧明了,即大智了如,及佛性故」。文字不多,这就说明修行修的是什么?是显示,经文上的显示,也就是说用十慧菩萨给我们做出示范,把修行表演出来,「欲令菩萨」,这个菩萨是学习的,这是学生,「智慧明了」。我们现前,我们现前没有智慧,智慧到哪里去?智慧变成烦恼了。一定要晓得,烦恼跟智慧是一体,是一桩事情,不是两桩事情。修行没有别的,就是把烦恼变成智慧,你的修行就成功了。无量劫来我们生生世世,都是把自性本有的智慧变成烦恼,这要知道,错了。佛没有东西教人,无非是带领我们回头是岸,回归自性,什么都圆满,什么问题都解决。所以要晓得,佛没有东西教人,所以佛没有一丝毫骄傲。现在人做一点好事,值得骄傲,佛没有,为什么?佛没有做一桩好事,这是真的。帮助大家成佛,是你自己成佛,是你自己回头就成佛,这不是佛的功劳,不是佛的德能,佛没有这个功劳,也没有这个德能。如果真的有,我们不要修,他把我们就转成智慧,那他就很值得骄傲,没有。佛法给我们讲的「开示悟入」,佛能够做的是前两个字,开示,开示是两桩事情,开是开启,像大门,大门打开,示是指示。大门一打开,如果上根利智,他马上就觉悟;中下根性的人,必须一桩一桩来指示他,告诉他。后面两个字是学生自己的事情,悟入,佛把门打开,什么门?是我们心性的大门。我们迷了就好像门关著,不知道心性的殊胜。
  心性真的是万德万能,具足的是圆满的智慧,圆满的德能。不知道,完全迷失了,就好像这个门关起来,不是没有,有,得不到用处。佛与法身菩萨他们心性的门是打开的,到最后是没有门,因此心性智慧、德用圆满现前,得大自在。佛为我们开启,讲经说法指示给我们看,我们要能够悟。悟是明白了,明白之后要能契入,入就是我们一般讲的证道、证果、证入,那你就得受用。如果只有悟,没有入,不得受用,讲得头头是道,天花乱坠,自己是什么?还是博地生死凡夫,还是生活在烦恼痛苦的世间,这不得受用。如果入了,入了得受用,入了是什么?生死没有了,烦恼没有了,转烦恼为菩提,转生死为涅盘,那是悟入,悟入是转,转凡成圣。我们通常从最浅的地方讲,「转恶为善」,入了第一道门,从今而后再不作恶。不但恶的行为、恶的言语没有了,恶的念头也没有了,你看他多快乐、多自在,这才叫真正幸福美满的人生。这是入第一个门,入得不深,转恶为善。再入第二道门,「转迷为悟」,那是菩萨境界,真的入了菩萨的俱乐部;最后第三层「转凡为圣」,这个圣是佛陀,成佛了。所以证有小果、有大果,菩萨是大果,有究竟圆满的果,佛陀,你成佛了。成佛不希奇,为什么?你本来是佛。所以佛法永远是平等的,没有高下,是你性德的迷悟不同。完全迷了叫凡夫,圆满觉悟叫佛陀,这是修行总的纲领、总的目标、总的方向,就是转恶为善,转迷为悟,转凡为圣,你要能转得了!
  可是一切众生根性不相同,遇缘不相同,缘,世间人讲机会,所以有人运气好,他机会来了,机会是增上缘,他能够认识这个机会。佛法讲机缘,能认识这个机缘,能掌握这个机会,他这一生当中真的是建大功、立大业,成就圆满的果德。如果遇不到这个缘分,他的成就就很有限。缘分也不是求来的,确实古德的谚语说得好,「一饮一啄,莫非前定」,虽然说是机缘,外面的增上缘,跟自己多生多劫的修行有密切关系。没有这个关系,我们知道,佛菩萨对众生的加持是平等的,决定没有偏爱。为什么有人加得上,有人加不上?这就是宿世善根福德因缘不一样!总的来说,在佛法讲慈悲,你真有慈悲心,缘就殊胜,就常常见到机会,你能抓住机会。慈悲心淡薄,爱心少,就是讲心量窄小,机会遇到了当面错过,他不能掌握,不能发挥,不是没有。所以说到最后,问题还在自己,绝不在外面,这是我们老祖宗教导我们「反求诸己」,这句话是无比深的大道理,我们也记得、也会念,但是不会用。佛菩萨、老祖宗都告诉我们「天下本无事」,所有一切的事都出生在自己,与任何一个人都不相干。我们在楞严会上看到世尊跟我们讲,业报有共业、有别业,别业我们好懂,个人的;共业,共业还是自己别业里面与别人有相同的业报,还是自己的。所以真正回过头来去反求诸己,这在佛法叫真忏悔,这是用真心。对外面,「我没有错,都是别人不对」,这是妄心,这不是真心,这个解决不了问题。不但不能解决问题,在制造问题,所以现在这个世界愈来愈乱,为什么?没有人回头。
  你细心去观察,都是妄心在找外面的麻烦,其实外头没有,他就不晓得,麻烦是从内心里生的。我讲得很多,也常常提醒同学,头一个就是对立,对立是很自然的现象,为什么?有我就有他,我他就对立,我你就对立,所以这个对立是与生俱来的烦恼。你要晓得,性里头没有,自性里头永远没有对立,和谐的。从对立就产生傲慢,「我总比别人强,别人总不如我」,这个念头就生了,不是人教的,没有人教你,生生世世带下来的。这就是佛所说的,佛给我们讲的八识五十一心所,末那识里面(末那是执著)四大烦恼常相随。最严重的执著四个,四个根,这执著的根,你有这个东西,真心就没有了。「我见」,见是见解,肯定认为身是我;身没有了,灵魂是我,我去投胎了,我到哪里去了,坚�
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