《大方广佛华严经净空法师第1881-1950集》

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大方广佛华严经净空法师第1881-1950集- 第183部分


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法门是自己的智慧止於至善,成佛道是自他两个终极的目标止於至善,我自己要证得圆满佛果,也要帮助一切众生证得圆满佛果。所以诸位想想,你看《大学》中这三句话跟佛法没两样。从哪里做起?从格物致知做起,底下八目是方法,你怎样去落实。很有味道!
  所以我常常说,朱夫子编「四书」那个灵感很可能就是《华严经》上来的,他读佛经。在唐宋时代,《大方广佛华严经》是一般读书人都很欢喜的,没有不读的,《华严》、《法华》、《楞严》、《金刚般若》都是一般念书人最爱读的。《华严》有圆满的理论、有周详的方法,后面还带表演。四书,《中庸》是理论,《大学》是方法,《论语》、《孟子》是表演。《论语》是孔子做到了,就是理论、方法能够灵活巧妙的应用在日常生活当中、待人接物之处。孔子代表圣人,孟子代表贤人,孟子的境界比夫子还是有差距。明显差距,夫子说「性相近,习相远」,符合中庸之道,而孟子则说性善,荀子说性恶,这都是儒家的。有没有说错?没有说错。孟子讲的性善、荀子讲的性恶都是讲的习性,不是本性。本性那个善不是善恶的善,善恶之善它是相对的,是习性,因为本性没有相对的,有相对就不是本性,这点我们要能体会到,要真正去下功夫。所以我常常讲,要从内心深处把对一切人的对立、对一切事的对立、对天地万物的对立要化解,为什么?性德就现前。只要有对立,麻烦就来了,对立里面决定是明显的分别执著,只要有对立就很难超越六道轮回。要知道烦恼、习气、染著根本就没有,自性清净心里头哪里会有这些东西!这东西从哪来的?就是一念不觉,从分别执著里头生起的。一念不觉、分别执著,自性里头也没有,自性清净心一尘不染。我们的功夫没有别的,就是放下,放下就是,你本来是佛,放下就是。「入五止」我们就讲到此地。
  底下再看下一段,杜顺和尚的「起六观」,这是致知、这是看破,很重要。「六观者,即依前五止而修,即止之六观也」,这句话说的非常重要。即止之六观,就是说明看破从哪里来?看破从放下来的,你真放下就看破了,你不放下你就没有办法看破。第一个是「摄境归心真空观」,下面是简单的解释。详细的在这本书上,我们没有照这个书讲,照这个书讲时间太长,这个书里有详细的说明,我们这就很简单,就这书的摘要、提要。彻底放下,妄想分别执著都放下了。什么是妄想要搞清楚,妄想是起心动念,放下妄想就是不起心、不动念。不起心、不动念,外面事情知道吗?知道得更清楚,你把事实真相全看到了,一切法的体、相、理、事、因、果,我们把一桩事情归纳这六大类。它的体性,它的现象,事是活动,它的一些动态,这些动态的原理原则、因因果果,没有一样你不清楚。如果你起心动念,就统统都障碍住了。这好比什么?所以佛常用水做比喻,水没有染污,水干净,没有波浪,水是平的,水像一面镜子一样,把外面的境界照得清清楚楚,就是说一切万相它的性相、理事、因果都照得清清楚楚,这是佛境界。菩萨的境界,菩萨起心动念了,这诸位要晓得,但是他没有分别执著,所以他那个水还是干净的,没有污染,有波浪,微波,很微弱的波,看外面照得还是很清楚,这是菩萨。声闻就差一点,声闻有分别,菩萨没有分别。声闻有分别,有起心动念、有分别,他的水是干净的,波浪比较大一点,还是能看得清楚。你看我们在外面旅游,看到水中的倒影,你说那个水有没有波?有波,可是还能看得清楚。我们住在香港,这个状况就更明显,你看香港跟九龙当中是海,那个浪算很大,相当大的浪。我们在九龙看香港的倒影,在香港看九龙的倒影,看得很清楚。到六道凡夫就不行了,不清楚了,为什么?他有执著,执著是染污。现在人执著很严重,严重的染污,严重的分别是大浪,染污加上大浪就看不清楚了。佛经上常常用这个比喻。所以,我们对於一切诸法了解的程度不在外面,在自己的内心,心愈清净,清是没有染污,净是没有波浪,你看东西就愈看愈真确。
  这里讲,到你真的放下妄想分别执著,「观世间一切诸法性,唯一心造」。观,你明白了,豁然大悟,原来世间一切诸法的性,这个性是体性,哲学里面讲的本体,宇宙万有的本体,就是此地讲的世间一切诸法性,宇宙万有的本体,唯一心造,这个地方特别要注意的就是这里加了个「一」字。唯心造不就行了?这个一字加得好,告诉你真心就是一个,没有两个。我的真心跟佛的真心是一个心,不是两个心,我的真心跟阿鼻地狱众生的真心还是一个心,这很难懂。为什么一个心会造出这么多不同的人、不同的性格,这怎么回事情?佛在经上有个比喻,把一心比喻做大海,大海是一个,我们众生的心是海里起的水泡,海里浪花打的水泡,你看水泡多少。那个水泡是不是一个大海?当你有妄想分别执著的时候你就变成水泡,妄想分别执著放下的时候你就变成大海。要晓得心性是一不是二,你要是懂得这个道理,性德就透露了。
  性德里头,性德的核心就是爱。全世界的宗教,你看它的经典,你细细去观察,核心的思想就是爱。佛法「慈悲为本,方便为门」,古德答覆别人,什么是佛法?这八个字。佛法的根本就是慈悲,慈悲是什么?慈悲就是爱。为什么不说爱说慈悲?这是佛法里面的智慧。因为一般讲爱,爱里面有感情,有掺杂著情的爱,这个爱不是真的,我喜欢就爱你,我讨厌就不爱你,这不是真爱。所以,佛法用慈悲,不用爱字。慈悲是什么?慈悲是真爱,是平等的爱,不是建立在感情的基础上,它是建立在智慧的基础上。智慧看到是一不是二,所以他没有分别,他没有对立,这叫真爱。世间人那个爱是假的,虚情假意,为什么?爱会变成恨,这就不是真爱,真的它怎么会变质?佛法里面的真妄定义在此地,永恒不变是真的,凡是会变化的就是假的,就不是真的。所以慈悲是永恒不变。这个世间,现在我们可以说非常明显能看出来这个爱是假的,你看男女结婚,那不是爱吗?可是没几天听说他离婚了,这不是假的吗?哪是真的?特别是现在社会,离婚率这么高,有些人结婚很多年,儿女都一大堆了,到最后还离婚。所以我们要晓得世间人、迷惑颠倒的人没有爱,那叫虚情假意,他变化太大。跟世间人往来,他说我爱你,你可不要当真,假的,不是真的;他说我恨你,也是假的,也不是真的。今天恨你,过几天他又爱你,今天爱你,过几天他又恨你,他变化无常,不是真的,儿戏。你认清楚你就不上当,你就不生烦恼,你要是认真的话你就免不了烦恼,那叫自己找的,自作自受,实际上外面并没有影响你。所以外面不管他是有意无意,我们只要用无心来对他就好,就正确;不要用分别执著对他,这就是真实智慧。所以唯一心造。
  「心外更无一法可得,境本空寂,无有实体也」,这是你真止之后,真的放下之后,你才能看到真相。确实,为什么?一切法都是心现识变,大乘教里佛讲得很多,「一切法从心想生」。连夏威夷土著,我看他们报告里面都有这么一条,说这个世界是你心想变现出来的。他们没有学过佛,这句话跟佛经上讲的一样,可是没有人知道是自己心想生出来的,没人晓得。如果你真的知道了,你要是能回光返照,举一反三,闻一知十,我这个身体是不是我想出来的?一点没错。我们有个健康的想法,你身体就健康,如果你有不健康的想法,你身体肯定不健康,为什么?从心想生!诸佛菩萨为什么健康?我们在经上看到,他常生欢喜心,法喜充满,他这个身体是受喜悦来滋养它,所以他健康。回过头来看看我们凡夫,我们凡夫这个身体什么东西滋养它?烦恼滋养它,它怎么会健康?於是我们就明白,所以我在讲席里常常给同学们报告,西方极乐世界跟我们这个地球实质上来讲没有两样,完全相同。为什么我们听了佛陀的报告,佛的经典就是他的报告,说西方极乐世界那么样的美好,原因在哪里?我们现在也明白了,原因是那个地方的人思想好、心好、念头好,没有恶念、没有不善,所以身是金刚不坏身,居住的环境是无量珍宝显现的,这符合的原理,一切唯心造。
  我们能不能把地球变成极乐世界?能不能把地球上众生一个个都变成金刚不坏身?答案是肯定的,只要我们把妄想分别执著放下就是。这三大类烦恼放下了,自性的性德现前,自性的智慧现前,般若智慧,对於整个宇宙所有一切现象,所谓的是性相、理事、因果,你没有一样不通达。你的德行,佛经上所讲的戒律、古圣先贤的教诲,要不要学?不要学,因为你显露出来的就是的,你把它记下来是一样的,佛佛道同。它是性德,它不是佛菩萨订的章程、订的规矩给你,不是!是自性自然流露的,经上讲「法尔如是」,法本来就是这样。相好,就是像西方极乐世界的依正庄严,像华藏世界的依正庄严。人这个身相,身有无量相,相有无量好。我们赞叹佛的报身,「微尘相海身」,微尘是比喻多,说不尽,没有一样不好,一丝毫欠缺都没有。这什么?这每个人本来的,不要去羡慕,释迦牟尼佛有,毗卢遮那佛有,你也有,你跟他们丝毫不差。差在哪里?差在你自己不肯造,一切唯心造,你不肯用那个心去造。这是什么心?无心,无心就自然现前,就是本性。有心就不行,有心就错了,有心就是有分别心、有执著心、有妄想心,你就有这个。本来是没有,没有就是真心,没有妄想分别执著是真心,有了就是妄心,妄心造的就是秽土。我说我心怎么好,说怎么好就不好了。什么时候「我一念都不生了」,好不好?好!还是不好,为什么还是不好?你还有个「一念不生」,你的念头没有断干净,你怎么还有一念不生?一念不生的念头也没有,那就真的好了。所以,不起心不动念难,总会起心动念,起心动念就是迷,幻相,梦幻泡影,念念相续,是这么一回事。
  所以,世出世间一切法千万不要把它当真,当真错了,当真你吃亏就大了。你的妄念不止,分别执著不止,你所造作的绝大多数是三途业。你能离贪瞋痴吗?贪,饿鬼业;瞋恚,发脾气、不高兴,地狱业;愚痴,是非、善恶、真妄、邪正不能辨别,都把它搞颠倒了,把善看成恶,把恶看成善,在这里面起心动念,有意无意造无量无边的罪业。业障为什么消不掉?天天忏悔在消业障,消了一些,可是今天所造的比我今天所消的更多。我消过去的业障,现在不再造新业,那你是真消掉了。这个事难,我们如果不是这么多年天天在经教里面学习,哪有不迷的道理?半个多世纪,没有休息,天天干,迷不迷?有时候还是迷,但是醒悟得很快。我们被境界所迷,时间决定不会超过一天,就能醒悟过来,就能觉察过来。但迷於境界里面不能醒过来的人太多了,十年、二十年能醒悟过来算上根,三、四十年醒悟过来是中根,到七、八十岁才醒悟过来是下根。下根还是有救,真醒悟过来,彻底放下,老实念佛,求生净土,决定得生。所以,下下根都是有缘人,都是这一生能成就,这一生不能成就那不叫下下根,没根!
  从这些地方我们就能够深深体会到释迦牟尼佛的慈悲、释迦牟尼佛的真爱,一生不厌其烦教导我们。不厌重复,重复一千遍,重复一万遍,重复十万遍,必须重复到我们哪一天真正明白了,豁然大悟了,否则的话,不停止的重复,这慈悲到极处。我们现在也真正懂得,一句话的教训不断的重复容易开悟,为什么?一门深入。可是我们自己学习的人要有耐心,不要说老生常谈,老就是这么一句话,听了没有意思,那就不行,这叫不老实。不老实,你就是一辈子跟他重复,也不起作用,但是不能说没有好处,他阿赖耶里种子薰习得非常坚固,叫金刚种子。他这一生不能成就,或许来生后世成就了,这缘殊胜。高明的老师,以善巧方便种种不同的方法天天来薰习你,骨子里面还是一桩事情,他方法改变,说来说去总是说这桩事情。所以我们一生的学习,真的,关键就在遇缘不同。
  遇缘里面,头一个要认识,认知重要,认识之后你才坚定不移,不怀疑、不改变,这个法门学到底。看到其他的法门,赞叹,绝不毁谤,因为我们知道八万四千法门平等的。《金
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