法门是自己的智慧止於至善，成佛道是自他两个终极的目标止於至善，我自己要证得圆满佛果，也要帮助一切众生证得圆满佛果。所以诸位想想，你看《大学》中这三句话跟佛法没两样。从哪里做起？从格物致知做起，底下八目是方法，你怎样去落实。很有味道！
所以我常常说，朱夫子编「四书」那个灵感很可能就是《华严经》上来的，他读佛经。在唐宋时代，《大方广佛华严经》是一般读书人都很欢喜的，没有不读的，《华严》、《法华》、《楞严》、《金刚般若》都是一般念书人最爱读的。《华严》有圆满的理论、有周详的方法，后面还带表演。四书，《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》、《孟子》是表演。《论语》是孔子做到了，就是理论、方法能够灵活巧妙的应用在日常生活当中、待人接物之处。孔子代表圣人，孟子代表贤人，孟子的境界比夫子还是有差距。明显差距，夫子说「性相近，习相远」，符合中庸之道，而孟子则说性善，荀子说性恶，这都是儒家的。有没有说错？没有说错。孟子讲的性善、荀子讲的性恶都是讲的习性，不是本性。本性那个善不是善恶的善，善恶之善它是相对的，是习性，因为本性没有相对的，有相对就不是本性，这点我们要能体会到，要真正去下功夫。所以我常常讲，要从内心深处把对一切人的对立、对一切事的对立、对天地万物的对立要化解，为什么？性德就现前。只要有对立，麻烦就来了，对立里面决定是明显的分别执著，只要有对立就很难超越六道轮回。要知道烦恼、习气、染著根本就没有，自性清净心里头哪里会有这些东西！这东西从哪来的？就是一念不觉，从分别执著里头生起的。一念不觉、分别执著，自性里头也没有，自性清净心一尘不染。我们的功夫没有别的，就是放下，放下就是，你本来是佛，放下就是。「入五止」我们就讲到此地。
底下再看下一段，杜顺和尚的「起六观」，这是致知、这是看破，很重要。「六观者，即依前五止而修，即止之六观也」，这句话说的非常重要。即止之六观，就是说明看破从哪里来？看破从放下来的，你真放下就看破了，你不放下你就没有办法看破。第一个是「摄境归心真空观」，下面是简单的解释。详细的在这本书上，我们没有照这个书讲，照这个书讲时间太长，这个书里有详细的说明，我们这就很简单，就这书的摘要、提要。彻底放下，妄想分别执著都放下了。什么是妄想要搞清楚，妄想是起心动念，放下妄想就是不起心、不动念。不起心、不动念，外面事情知道吗？知道得更清楚，你把事实真相全看到了，一切法的体、相、理、事、因、果，我们把一桩事情归纳这六大类。它的体性，它的现象，事是活动，它的一些动态，这些动态的原理原则、因因果果，没有一样你不清楚。如果你起心动念，就统统都障碍住了。这好比什么？所以佛常用水做比喻，水没有染污，水干净，没有波浪，水是平的，水像一面镜子一样，把外面的境界照得清清楚楚，就是说一切万相它的性相、理事、因果都照得清清楚楚，这是佛境界。菩萨的境界，菩萨起心动念了，这诸位要晓得，但是他没有分别执著，所以他那个水还是干净的，没有污染，有波浪，微波，很微弱的波，看外面照得还是很清楚，这是菩萨。声闻就差一点，声闻有分别，菩萨没有分别。声闻有分别，有起心动念、有分别，他的水是干净的，波浪比较大一点，还是能看得清楚。你看我们在外面旅游，看到水中的倒影，你说那个水有没有波？有波，可是还能看得清楚。我们住在香港，这个状况就更明显，你看香港跟九龙当中是海，那个浪算很大，相当大的浪。我们在九龙看香港的倒影，在香港看九龙的倒影，看得很清楚。到六道凡夫就不行了，不清楚了，为什么？他有执著，执著是染污。现在人执著很严重，严重的染污，严重的分别是大浪，染污加上大浪就看不清楚了。佛经上常常用这个比喻。所以，我们对於一切诸法了解的程度不在外面，在自己的内心，心愈清净，清是没有染污，净是没有波浪，你看东西就愈看愈真确。
这里讲，到你真的放下妄想分别执著，「观世间一切诸法性，唯一心造」。观，你明白了，豁然大悟，原来世间一切诸法的性，这个性是体性，哲学里面讲的本体，宇宙万有的本体，就是此地讲的世间一切诸法性，宇宙万有的本体，唯一心造，这个地方特别要注意的就是这里加了个「一」字。唯心造不就行了？这个一字加得好，告诉你真心就是一个，没有两个。我的真心跟佛的真心是一个心，不是两个心，我的真心跟阿鼻地狱众生的真心还是一个心，这很难懂。为什么一个心会造出这么多不同的人、不同的性格，这怎么回事情？佛在经上有个比喻，把一心比喻做大海，大海是一个，我们众生的心是海里起的水泡，海里浪花打的水泡，你看水泡多少。那个水泡是不是一个大海？当你有妄想分别执著的时候你就变成水泡，妄想分别执著放下的时候你就变成大海。要晓得心性是一不是二，你要是懂得这个道理，性德就透露了。
性德里头，性德的核心就是爱。全世界的宗教，你看它的经典，你细细去观察，核心的思想就是爱。佛法「慈悲为本，方便为门」，古德答覆别人，什么是佛法？这八个字。佛法的根本就是慈悲，慈悲是什么？慈悲就是爱。为什么不说爱说慈悲？这是佛法里面的智慧。因为一般讲爱，爱里面有感情，有掺杂著情的爱，这个爱不是真的，我喜欢就爱你，我讨厌就不爱你，这不是真爱。所以，佛法用慈悲，不用爱字。慈悲是什么？慈悲是真爱，是平等的爱，不是建立在感情的基础上，它是建立在智慧的基础上。智慧看到是一不是二，所以他没有分别，他没有对立，这叫真爱。世间人那个爱是假的，虚情假意，为什么？爱会变成恨，这就不是真爱，真的它怎么会变质？佛法里面的真妄定义在此地，永恒不变是真的，凡是会变化的就是假的，就不是真的。所以慈悲是永恒不变。这个世间，现在我们可以说非常明显能看出来这个爱是假的，你看男女结婚，那不是爱吗？可是没几天听说他离婚了，这不是假的吗？哪是真的？特别是现在社会，离婚率这么高，有些人结婚很多年，儿女都一大堆了，到最后还离婚。所以我们要晓得世间人、迷惑颠倒的人没有爱，那叫虚情假意，他变化太大。跟世间人往来，他说我爱你，你可不要当真，假的，不是真的；他说我恨你，也是假的，也不是真的。今天恨你，过几天他又爱你，今天爱你，过几天他又恨你，他变化无常，不是真的，儿戏。你认清楚你就不上当，你就不生烦恼，你要是认真的话你就免不了烦恼，那叫自己找的，自作自受，实际上外面并没有影响你。所以外面不管他是有意无意，我们只要用无心来对他就好，就正确；不要用分别执著对他，这就是真实智慧。所以唯一心造。
「心外更无一法可得，境本空寂，无有实体也」，这是你真止之后，真的放下之后，你才能看到真相。确实，为什么？一切法都是心现识变，大乘教里佛讲得很多，「一切法从心想生」。连夏威夷土著，我看他们报告里面都有这么一条，说这个世界是你心想变现出来的。他们没有学过佛，这句话跟佛经上讲的一样，可是没有人知道是自己心想生出来的，没人晓得。如果你真的知道了，你要是能回光返照，举一反三，闻一知十，我这个身体是不是我想出来的？一点没错。我们有个健康的想法，你身体就健康，如果你有不健康的想法，你身体肯定不健康，为什么？从心想生！诸佛菩萨为什么健康？我们在经上看到，他常生欢喜心，法喜充满，他这个身体是受喜悦来滋养它，所以他健康。回过头来看看我们凡夫，我们凡夫这个身体什么东西滋养它？烦恼滋养它，它怎么会健康？於是我们就明白，所以我在讲席里常常给同学们报告，西方极乐世界跟我们这个地球实质上来讲没有两样，完全相同。为什么我们听了佛陀的报告，佛的经典就是他的报告，说西方极乐世界那么样的美好，原因在哪里？我们现在也明白了，原因是那个地方的人思想好、心好、念头好，没有恶念、没有不善，所以身是金刚不坏身，居住的环境是无量珍宝显现的，这符合的原理，一切唯心造。
我们能不能把地球变成极乐世界？能不能把地球上众生一个个都变成金刚不坏身？答案是肯定的，只要我们把妄想分别执著放下就是。这三大类烦恼放下了，自性的性德现前，自性的智慧现前，般若智慧，对於整个宇宙所有一切现象，所谓的是性相、理事、因果，你没有一样不通达。你的德行，佛经上所讲的戒律、古圣先贤的教诲，要不要学？不要学，因为你显露出来的就是的，你把它记下来是一样的，佛佛道同。它是性德，它不是佛菩萨订的章程、订的规矩给你，不是！是自性自然流露的，经上讲「法尔如是」，法本来就是这样。相好，就是像西方极乐世界的依正庄严，像华藏世界的依正庄严。人这个身相，身有无量相，相有无量好。我们赞叹佛的报身，「微尘相海身」，微尘是比喻多，说不尽，没有一样不好，一丝毫欠缺都没有。这什么？这每个人本来的，不要去羡慕，释迦牟尼佛有，毗卢遮那佛有，你也有，你跟他们丝毫不差。差在哪里？差在你自己不肯造，一切唯心造，你不肯用那个心去造。这是什么心？无心，无心就自然现前，就是本性。有心就不行，有心就错了，有心就是有分别心、有执著心、有妄想心，你就有这个。本来是没有，没有就是真心，没有妄想分别执著是真心，有了就是妄心，妄心造的就是秽土。我说我心怎么好，说怎么好就不好了。什么时候「我一念都不生了」，好不好？好！还是不好，为什么还是不好？你还有个「一念不生」，你的念头没有断干净，你怎么还有一念不生？一念不生的念头也没有，那就真的好了。所以，不起心不动念难，总会起心动念，起心动念就是迷，幻相，梦幻泡影，念念相续，是这么一回事。
所以，世出世间一切法千万不要把它当真，当真错了，当真你吃亏就大了。你的妄念不止，分别执著不止，你所造作的绝大多数是三途业。你能离贪瞋痴吗？贪，饿鬼业；瞋恚，发脾气、不高兴，地狱业；愚痴，是非、善恶、真妄、邪正不能辨别，都把它搞颠倒了，把善看成恶，把恶看成善，在这里面起心动念，有意无意造无量无边的罪业。业障为什么消不掉？天天忏悔在消业障，消了一些，可是今天所造的比我今天所消的更多。我消过去的业障，现在不再造新业，那你是真消掉了。这个事难，我们如果不是这么多年天天在经教里面学习，哪有不迷的道理？半个多世纪，没有休息，天天干，迷不迷？有时候还是迷，但是醒悟得很快。我们被境界所迷，时间决定不会超过一天，就能醒悟过来，就能觉察过来。但迷於境界里面不能醒过来的人太多了，十年、二十年能醒悟过来算上根，三、四十年醒悟过来是中根，到七、八十岁才醒悟过来是下根。下根还是有救，真醒悟过来，彻底放下，老实念佛，求生净土，决定得生。所以，下下根都是有缘人，都是这一生能成就，这一生不能成就那不叫下下根，没根！
从这些地方我们就能够深深体会到释迦牟尼佛的慈悲、释迦牟尼佛的真爱，一生不厌其烦教导我们。不厌重复，重复一千遍，重复一万遍，重复十万遍，必须重复到我们哪一天真正明白了，豁然大悟了，否则的话，不停止的重复，这慈悲到极处。我们现在也真正懂得，一句话的教训不断的重复容易开悟，为什么？一门深入。可是我们自己学习的人要有耐心，不要说老生常谈，老就是这么一句话，听了没有意思，那就不行，这叫不老实。不老实，你就是一辈子跟他重复，也不起作用，但是不能说没有好处，他阿赖耶里种子薰习得非常坚固，叫金刚种子。他这一生不能成就，或许来生后世成就了，这缘殊胜。高明的老师，以善巧方便种种不同的方法天天来薰习你，骨子里面还是一桩事情，他方法改变，说来说去总是说这桩事情。所以我们一生的学习，真的，关键就在遇缘不同。
遇缘里面，头一个要认识，认知重要，认识之后你才坚定不移，不怀疑、不改变，这个法门学到底。看到其他的法门，赞叹，绝不毁谤，因为我们知道八万四千法门平等的。《金