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学佛，真学佛成就，世尊最后留了两句话，「以戒为师，以苦为师」，我们想在这一生成就，要持戒、要吃苦，千万不要图享受。我们想想，佛为什么这样说？佛这个说，佛一生做到，自己先做示范给我们看，最后说这两句话。想到释迦牟尼佛一生持戒、苦行，这个用意太深了。人要是贪图享受，贪瞋痴慢疑你怎么能断得掉？回归自性，自性里面没有这些东西，佛叫我们放下，自性里面没有的统统要放下。自性里面有的纯净纯善，那是性德，给你讲五伦五常，给你讲八德，给你讲三学，三学是戒定慧，三福、六和、六度、四摄这是性德，这是自性里本来有的。本来有的，现在没有了；本来没有的，现在全现前出来了。本来没有的要止，止就是放下，本来有的要提起来。自受用、他受用那是纯净纯善，这个我们不能不知道。夏老居士教人，学佛他讲两个字，「真干」，这个不能干假的，干假的不但不能成就，不能成就没有什么关系，果报不得了！干假的，果报都在地狱。你想想地狱，是什么滋味？古人有句话说「地狱门前僧道多」，这句话绝对不是空穴来风，它有道理的。佛门无论是出家或者是在家居士主持的道场，都是正法道场，如果把正法变了质，变成邪法，这个罪多重！怎么叫变质？没有戒，没有苦行，没有三皈，没有六度，没有三福，没有六和，那就不是正法道场。「我没做错」，没做错，你没有把正法扶持起来，这个罪名就不得了，这个罪名就是阿鼻地狱。所以护持道场是真菩萨，不是凡夫，这不能不知道。所以夏老提出「真干」，简简单单两个字，真干是什么？佛所教导我们的，我们要真正把它落实，就这个意思。佛的教诲太多，从哪里做起？你要抓住纲领，最重要的纲领就是止观。该放下的你要放下，该看破的你真看破，这问题就解决了，那是总的纲领。
《寄归传》里面也给我们提出两句，它说大乘修学不外乎两种，一种中观，一种瑜伽，这是讲到真正学佛。当年方东美先生把佛法介绍给我的时候，也是提到这两种。那个时候我亲近他老人家，他四十多岁，我二十六岁，方老师大概大我二十岁的样子，我父亲一辈的人物。他对於佛学的造诣还没有达到高峰，所以他介绍给我的时候，「佛经里有哲学也有迷信，真正纯粹的哲学是性宗、相宗」，性相两宗是纯粹哲学，所以他把这两个介绍给我，《华严》是属於法相宗的，法相宗有六经十一论，《华严》是六经之一，对净土不谈。但是方老师到晚年七十岁之后不一样了，大乘佛法他完全融入。他这个人一生值得我们学习，用功，真读书，也就是属於真干的这一类人。他没有老师指导，如果说老师，他就是古人的私淑弟子，他对於清凉、宗密非常佩服，他读《华严经疏钞》，读《圆觉经大疏》，所以晚年在辅仁大学博士班开「华严哲学」。提出修行的总纲领，《中观》里面讲八不，《中观》是龙树菩萨的，内容是讲整个宇宙法性、法相，性真空，相妙有，一切万法事有理无，《般若经》上讲「如梦幻泡影」，提出空观、假观、中观。《瑜伽》是弥勒菩萨主导的，他的主张是外无内有，外面是法相，里面是法性，法性是真有，虽然真有，我们六根缘不到。所以性宗讲真空，它讲真有，真有跟真空是一个意思，不是两个意思，所以它们可以互为注解。什么叫真空？真空不空；什么叫妙有？妙有非有。妙有是讲事，所有一切现象是唯识所变，这个识，唯识是专门给你讲，遍法界虚空界是唯识所变。识是什么？妄想分别执著这是识，所以说一切法从心想生。连夏威夷岛上传统的说法也是讲，我看到它的一些资料，它里头第一句话说「全世界是你自己造的」。这个话用唯识家的话来讲，全世界是唯识所变，这不是假的，是真的。你要知道全世界是自己造的，我自己要怎样对待全世界，这句话很深很广，很不容易体会。
所以我们在教学，跟同学们在一起，我把它缩小，缩小到什么？我们这个身体。把全世界缩小到这个身体，这身体外面眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，再细细观察，全部都是细胞组成的，这是一个整体，这是自己。我知道整个身体都是自己，我要如何善待自己？能够明白这个，这是观；能够善待自己是止，止就是有节度，不能太过分，也不能不到，中国人讲中庸，佛法讲中道、讲中观，都是一样的意思，要懂得善待。用中，不能过分，也不能不到，所谓恰到好处，你的身体才健康。你说要补，不能补过头，补过头就生病，就错了。也不能不照顾，也不能太过分，恰到好处就是最健康的。你看中国讲道理，《中庸》，四书里《中庸》是讲理，《大学》是讲方法，怎么落实。孔孟就是把这个大道理、这个好的方法，用到生活上去，用在工作上，用在处事待人接物，他真做到。真做到，就是把《中庸》、《大学》都做到，圣人！孔子做得很圆满，真叫恰到好处。孟子也做得很圆满，实在讲比孔夫子是稍微差那么一点，称贤人，差不多。明显的地方跟你说说，你就明白了，孔夫子说性，「性相近，习相远」，这孔子说的。而孟子说性善，荀子说性恶，性善、性恶就比孔夫子讲的要差一等，孔子讲得圆，「性相近，习相远」，相近是什么？大家都是一样的，人性本善。「人之初，性本善」，那个本善不是善恶的善，这个要知道，如果是善恶的善，那跟孟子讲的是平等的；它不是善恶的善，善恶二边都没有那叫善。这是我们学大乘佛法就清楚，你看一念不觉，宇宙现前了，所以地球是你自己造的，现前了，为什么会现前？法性，法尔如是。这个现前之后，因为你没有分别执著，所以这里头没有善与不善，这是真正净土。
在四种法界里面，诸佛如来的实报庄严土，就是你没有分别、没有执著、没有起心动念。起心动念浅深层次很多，微细的起心动念有，粗显的没有，这是实报庄严土。粗显的起心动念有，分别执著没有，这就是我们《华严经》上讲的三贤位的菩萨，十住、十行、十回向，也在一真法界里，还是在实报庄严土。如果分别没有断尽，还有分别的习气，执著断尽了，连习气都没有了，这就是十法界里面的四圣法界，四圣法界是什么？在四土里面讲，方便有余土。如果有执著，凡圣同居土，六道。我们现在想想，我们现在妄想分别执著统统具足，这是六道。六道是染，四圣是净，净土里面没有善恶，染的里面有善恶，所以六道是染，不是净土，秽土有善恶，善是三善道，恶是三恶道。这个我们搞清楚、搞明白了，於是我们就晓得，我们往生西方极乐世界要生在哪里？自己清清楚楚、明明白白，不必去问阿弥陀佛。我们念佛求生净土，生到哪里去自己很清楚。我对於世出世间法都不执著，肯定生方便有余土，绝对不是在凡圣同居土。所以念佛，平常要放下，执著放下你到极乐世界提升了，不是凡圣同居土。什么都不分别了，那你又提升，你到极乐世界实报庄严土。
这个帐要会算，不能不算！我们在这个世间，你不肯放下名闻利养，不肯放下贪瞋痴慢，你拥有再大的权势、再多的财富，你能享受几年？你能活两百岁吗？不可能。你能活一百岁吗？也不可靠。所以你能享受几年？死了以后你到哪里去？你有没有为这个问题好好想想？所以孔老夫子赞叹颜回，颜回有君子四个条件，书上说四德，我们讲四个条件，大家好懂。颜回第一个他能坚持原则，一生走自己的道路，他有目标、有方向，不会被环境所转移，这很了不起，这个人是君子。他一个方向是什么？学圣人，所以他就成圣。圣人是什么？性本善，他相信性本善，他一生起心动念、言语造作要回归到本性本善。回归到本善就是圣人，就转凡成圣，这就是他人生的目标跟方向，一生不改变。第二个优点，容易接受别人劝告，这也是一般人很难做到的，什么人劝告他，他都欢喜接受，对他感恩。说错了，也接受、也感恩，为什么？自己心里明白，有则改之，无则嘉勉。你责备我的，我有这个过失，我赶快改；我没有这个过失，我要记住，以后不要犯这个过失。所以不管他是有意、无意的，是讲对了、讲错了，对我都有益处，感恩的心。这在佛法讲发露忏悔，天天改过自新，所以他能成圣。第三，他不愿意做官，怕做官，这个怕做官就是现在人所说的，他不愿意做领导人，对这个事情他畏惧，为什么？不容易。做领导是要办大众的事，你对每个人都要照顾到，这不是容易事情。要有德行，要有智慧，要有福报，面面顾到，颜回说这个我做不到，所以你请他去，他不敢。这是君子之德，君子是不争，这里头代表一个真正的意思，就是不争；从另一方面看谦让，谦虚、退让，这是君子之德。君子不跟人争，处处让别人，颜回做到。第四个是洁身自爱。孔子的学生很多，唯独对颜回有这四句的赞叹。
我们再想想释迦牟尼佛，这是我们学佛的人最好的榜样。我的老师章嘉大师教我，没有叫我学他，叫我学释迦牟尼佛，这是老师真实的教诲。第一部书叫我读《释迦谱》、读《释迦方志》，认识释迦牟尼佛。夫子对颜回赞叹这四桩事情，释迦牟尼佛全做到了，连王位都舍掉。这是世间人每个人都想得到的、每个人都想争的，他是现成的，太子的身分，舍弃王位。佛弟子当中确实有不少人，早年到中国来弘法的安世高，安息国的王子，汉朝叫安息，唐朝叫波斯，现在叫伊朗。他的父亲是国王，父亲死了之后确实他是继承王位，做了半年就把王位让给他的叔叔，他出家。跟中国有缘，到中国来弘法，是早期弘法成绩最优秀的一位大德，翻译经典最丰富的，这在鸠摩罗什、在玄奘大师之前。翻的东西翻得真好，中国人喜欢读，他翻译是用意译的，不是直译，所以很适合中国人的口味。《八大人觉经》是他翻译的，《父母恩重难报经》是他翻译的，我念过的几部，《阿难问事佛吉凶经》是他翻译，很喜欢读。舍弃王位出家，一生做弘法利生的工作，学释迦牟尼佛持戒苦行。他来生作佛去了，来生到一真法界去了，不但永远脱离六道轮回，连十法界也抛弃，这叫真实智慧，这是我们应当要学习的。放下，不是等临命终才放下，临命终不放下你也得放下。可是，事上你是放下，逼不得已放下，你的念头没放下，所以你的果报出不了六道，还要继续搞轮回，还要继续搞冤冤相报，后头一句叫没完没了，你是苦不堪言。
离苦得乐，这句话也是真的，不是假的。佛教给我们，如何真正离苦�