之中什么都没有，这个净土是叫常寂光净土，什么都没有，一片光明，那是自性般若的现前。有一念，整个宇宙现前，宇宙是一念变现的。但是你要晓得这一念时间很短，非常微细。在这一念，没有分别执著的时候，那叫实报庄严土，诸佛的刹土，依正庄严无比的殊胜。为什么？佛都讲清楚了，「一切法从心想生」，他虽然有念，有这一念，相现前，他没有分别、他没有执著，他的心是清净的，丝毫染污都没有，所以现出来的境界叫一真法界。如果在这上再加上分别，一真法界没有了，一真法界就变成十法界，真心就变成阿赖耶识。
阿赖耶识这个念头虽然很细，就是八地菩萨见到的，这很细，微细的念头，很细，这里头起了分别、起了执著，它就转变了，唯识所变。头一个变的，精神的现象出现了，见闻觉知。先有见闻觉知，后有色声香味，色声香味是物质，精神的世界、物质的世界现前。时间非常的短暂，不能用秒算，秒的时间太长了。像弥勒菩萨讲的这个，那要用秒，我们现在用秒算，一秒一千二百八十兆，这是诸法实相。所以，相有性空、事有理无，因果也在这个时候同时发生。这真叫与生俱来，绝对不是学的，绝对不是哪个人创造发明的，而是自性的性德。《坛经》上说得很好，「何期自性，本自具足」，宇宙之间万事万物，自性里头本自具足。实在讲这事也非常难懂，所以我们用万花筒做比喻。万花筒很小，里面就一些碎的彩色的纸片，可是你把它转动，里面所变出的图案找不到两个相同的。我们把阿赖耶识比喻作万花筒，把阿赖耶识里面的业习种子比喻作它里面的碎纸片，你一转动，十法界依正庄严，你也找不到两个相同的。所以真的参不透这个道理，一看万花筒豁然大悟。（我们这里原来放一个小的，哪里去了？）确实是如此，它不是没有道理，道理很深。
菩萨的赞颂从这里开始，前面法慧菩萨是总赞，从南方一直到最后，这九位菩萨是别赞。这个地方第一位一切慧菩萨，他赞颂的大意是帮助众生增长大悲心，以称实而观救世者，你真的看到救世主。救世主是谁？诸佛如来。诸佛如来又是谁？是自己的性德，这个不能不知道。明心见性，见性成佛，你真的是得救了，你得救又可以帮助别人明心见性，这是救世者，这个地方称为真佛。前面这两首偈，「十颂分六」，十首偈分为六小段，我们念的这两首，「初二违理观佛非见佛」。这是违背了真理，你看佛，没有见到佛，你见到佛像，你听到佛名，佛在哪里你没见到。我们把清凉大师的段落简单介绍。「次四」，次是第二段，第二段有四首偈颂，第一段是两首颂，第二段有四首，三、四、五、六，「了法真性真见佛」，这不就很明白的说出来了吗？了是明了，明了一切法的真性，就叫明心见性，明心见性是真见佛。这是下面四首偈。
第三有一首偈，第七首偈，「迷性取法不见佛」，迷於自性取法，这不是别人，这是学佛的人。法是经典，读诵经典、研究经典，甚至讲解经典，没见性，还是不见佛。第四段一首偈，第八首偈，「佛即同法为真佛」。法是什么？法是万法，一切法的法性就是佛。宗门，讲禅宗，彻悟的时候性在哪里？随拈一法无不是。老师一问，他立刻回答，没有思索，老师点头给他印证，他真开悟了。真开悟是什么？他真放下，妄想分别执著全放下。这个地方我们大家都明了，但是没有真正去做。放下执著成正觉，这就是阿罗汉，在《华严经》上七信位的菩萨；放下分别证正等正觉，那是菩萨，《华严经》里面九信、十信是这个位次；再把妄想放下，妄想是起心动念，超越十法界，那就是现在讲的这个境界，十住菩萨，你成佛了。
这些人明心见性，统统都是真佛，不是假佛，天台大师讲六即佛里面真佛，「分证即佛」。他还没有圆满，为什么没有圆满？无始无明的习气没断。但是无始无明的习气没有大影响，决定不影响他的智慧、神通、道力，不影响他活动的空间。他们活动的空间，前面跟诸位报告了，遍法界虚空界，不是一佛土、二佛土，遍法界虚空界，不影响，十方世界有缘众生，众生有感菩萨就应。这是法身菩萨，这不是十法界的菩萨，应以什么身得度他就现什么身，不是自己的意思，是有感自然就有应，这都不可思议的境界，他们在这个地位上。你要真正肯定，法即同佛，佛即是法、法即是佛，为什么？他有法性。法性里面有没有佛性？有，他有见闻觉知，不但动物有见闻觉知，植物有、矿物有、自然现象有。所以这是真见佛。
第五段有一首偈，「引己了法为见佛」，这是三转法轮里面作证转。佛说法他有三个原则，第一种是示转，这是对什么？对上上根人，稍稍一指示马上就觉悟。中下不行，中下要苦口婆心的劝导他，他听懂了、明白了马上转过来。更低层次的众生，你劝他，他不相信，就是现在的社会大众，怎样才相信？拿证据来，他要看到证据，相信了，这第三等人。所以佛他来作证，他自己给大家做证明，我已经明了，我已经了法，知道一切法的性相、理事、因果，这就见佛。也就是世尊他见到诸法实相，所以才能把诸法实相讲得这么透彻。就是方便说我们凡夫也说不出来，凡夫怎么会想到一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，这怎么想得出来？这方便说，我们都想不出来。
佛叫你从方便里面放下，你不再执著，知道这是假的，幻相，《金刚经》上说的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，说存在的时间「如露亦如电」，叫我们「应作如是观」。你要常常这样想，好，常常这样想你会开悟，为什么会？你放下了，你不再执著了。不执著就小悟，证阿罗汉果；再不分别，那觉悟就提升，提升到菩萨果位；最后妄想放下，叫大彻大悟。所以这个事情，放下是比什么都重要！不要再搞六道迷惑颠倒生死的游戏，生生世世在这里面搞累了，想不想跳出来，不再搞了？只要不执著你就跳出来了，继续执著那还搞，那真的叫没完没了。这段佛给我们作证。
最后一段，第十偈，「推功有本」。这段好，这段我们今天讲的感恩。我有今天这个成就，我要感谢大众，不是大众给我做示现，不是大众帮助我，我怎么会开悟？佛是老师，佛只把这些道理教给我，我到什么地方去做实验？佛法，说老实话确实是高等科学，科学必须有实验室，不通过实验，这个理论不能成立。佛法亦复如是。佛法的实验室在哪里？实验室就是我们的法界，就是现实的世间。这就是《华严经》里面的五十三参，你从早到晚接触这么多人，做实验。这里有善人、有恶人，善人，你动不动念头？动念头，这个人好，我们亲近他、赞叹他；恶人呢？那个人坏。你起心动念，又分别、又执著，这是什么？凡夫。要怎么学？佛给我们说了，首先要依据一个标准，「一切众生本来是佛」，把你的观念改变过来，善人本来是佛，恶人本来是佛，你动这个念头。中国老祖宗也教我们，「人之初，性本善」，善人很好，性本善；恶人呢？恶人他的恶是习性，不是本性，他本性是善。
所以教我们头一个怎样把烦恼习气转过来，这叫根本依，依什么来转？要依本性本善、本性本觉。觉就是佛，所以一切众生本来是佛。这样一转，好了！这些人在我面前表演，就像唱戏一样表演，让我在里面观听、开悟。善人所表演的善行善事，这些东西有，体是空寂的。我们想一想，这些善我有没有？那个善是性德的流露；不善呢？不善是烦恼习气的流露，烦恼习气是自性里头本来没有的。与性德相应的本来有，像中国古人所讲的五伦、五常、八德，这自性里头本来有的。反常，这是自性里头没有的，从哪里来的？从分别执著来的。离开分别执著，反常的东西就没有了，正常的东西有。你就晓得，正常与性德相应，是自性的流露，反常没有。我们从这里学到很多东西，慢慢的就把习性远离，本性接近了，这就对了，这叫真学佛。
《三字经》上说的，「性相近，习相远」，习性把我们跟自己的本性，就是本善、本觉，距离拉远了。现在我们要把习性舍掉，我们要靠自性、性德接近，愈接近愈好，这叫真修行，这叫走佛道，成佛之道，你没有走错路，你的方向、目标正确。善财童子五十三参一生成佛没有别的，就是他懂这个道理，遵循、依靠这个原理原则，他一生成就了，不要到第二生。善人我感恩他，他示现好样子给我看，让我学他。我细心去观察，他这个好样子我如果有，我要保持；我没有，要向他学习。那一尊佛示现的是反，反常的、负面的，给我看到了，我想想我有没有这个负面的？有，赶快改；没有，希望不要犯这个过失。善人是佛，恶人也是佛，那么你每天所接近的，不就全都是诸佛如来吗？你在此地修行跟极乐世界有什么两样？真没有两样。不会，不会就到极乐世界去；会了，会了这个地方就是极乐世界。
中峰禅师在「三时系念」里不是说过吗？「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。阿弥陀佛跟我心有什么关系？阿弥陀佛这个名号怎么讲法？阿这是梵语，梵语的「阿」翻成中国的意思是无，「弥陀」翻成中国的意思是量，「佛」翻成中国的意思是觉、是智慧。你想想看阿弥陀佛整个的意思，无量智慧、无量觉，就这个意思。你见善人也觉、见恶人也觉，你从来不迷，觉心就是阿弥陀佛，迷心就是凡夫，真的是我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心，没错。「此方即净土，净土即此方」，极乐世界在哪里？现前就是。只要离开妄想分别执著，哪有不自在的！哪有障碍的！果然是清净心，真住净土。我们是凡夫，跟佛手牵手两个人坐在一起，我住在娑婆秽土世界，隔壁他住在西方净土，他看这个世界是净土，我看这个世界是乱世，不一样。为什么？心不一样。他的心清净，他现的境界是净土；我今天看到一个乱世，我的心乱，所以现一个乱世。这个道理太深了。
所以，你要找净土到哪里去找？祖师大德常常教我们，「心净则佛土净」，一点都不错。我们修清净心，心真正到清净之处，分别执著都没有了，至少执著都没有了，心清净了不少，你求生西方净土决定得生，为什么？它相应。那个地方是清净国土，你这是清净心，自然相应，这是生净土真正的道理，不能不明了。心愈清净，生到西方极乐世界品位愈高。明白这个道理，我们在这一生当中第一桩大事修什么？修清净心。用什么方法？用念佛。阿弥陀佛、阿弥陀佛，阿弥陀佛什么意思？无量觉、无量智，念念提醒自己不要迷惑、不要颠倒。你了解这句名号的意思，时时刻刻提醒自己。念这句名号还迷惑颠倒，那就是此地偈颂里所说的「不依真实义」，你没有见到真佛，这样念不能往生。为什么？你还是烦恼当家做主，到最后临命终时，依旧是烦恼起现行，他怎么能去？
所以念佛，《弥陀经》上讲得很清楚，念佛的目的在哪里？在一心不乱，临命终时心不颠倒，决定往生，讲得清楚、讲得明白。换句话说，真正学佛的人不能被境界所转，被境界所转不是念佛人，被境界所转不是修行人。为什么？境界根本不存在，幻相。如果还被境界转，你再提醒一句《金刚经》上一句话，「凡所有相，皆是虚妄」，或者你想到弥勒菩萨所说的，一弹指三百二十兆的生灭，你就晓得是假的不是真的。哪一样东西存在？没有一样。你要明白这个事实真相，自然就放下，自然就不执著；不执著，心就得清净，你就证正觉，成正觉。
经不能不学，尤其是像《华严》这样的经，佛慈悲到极处，重要的这些道理，原理、原则、方法、修学的效果，不厌其烦一次一次的重复，这真正叫救世者。跟我们中国古圣先贤不一样，那是世间圣贤，他跟你讲只讲一次，不讲第二次，你要是太笨了，他就不喜欢跟你讲，没有佛那么慈悲。夫子在《论语》里面说过，也可能不是他的意思，过去祖祖相传就有这个说法，「举一隅不以三隅反」就不教你了，你太笨，说一遍记不住，不跟你讲第二遍。不像佛，佛太慈悲了，他能够教无数遍，不断重复。佛真的知道众生无始劫来习气太重，要不是多次重复，他转不过来。所以，佛家讲的是「一门深入，长时薰修」，要长时。我们中国古人讲的是「教之道，贵以专」，这个意思相同，当