到。『善哉』，这句话是赞问，赞叹文殊菩萨代大众提问。可见得提问不是个容易事情。菩萨难道不知道吗？普贤能说一百四十一愿，难道不知道依教修行的功德吗？当然知道。自己不说，留著给贤首菩萨说，这个用意很深。前面已经跟诸位报告过了，贤首是十信心满，十信菩萨圆满的果位，所以他出来代表，报告他自己学习的心得。所以「善哉」，这个意思用现在的话说，你问得太好了！
『仁者』是贤首对文殊菩萨的敬称，这两个字在佛门里面常用，但是很多人不知道，以为这是个普通的称呼词，不晓得这种称呼是最尊敬的。「仁者」是菩萨，我们称菩萨是梵语，是翻译的名称，如果称它的意思就是仁者。从意思上翻，仁者是仁慈的人，一个人能想到自己，就联想到别人。所以中国这个「仁」是两个人的意思，有自己就有别人，想到自己，一定想到别人。能够舍己为人，牺牲自己，成就别人，这是菩萨。菩萨不容易做。
佛经里面有个小故事，说一个小乘阿罗汉，证得阿罗汉了，非常羡慕菩萨，所以他就发心回小向大，学菩萨行菩萨道。有一位天神看到了，故意来示现来试验他、考验他，看他行不行。就变成一个很可怜的人，在路上哭哭啼啼的来了。这个罗汉看到，问他你怎么这么伤心？有什么难事？他就故意的说，他说我家里的老人病得很重，医生诊断找不到药引子。他说要用什么东西做药引？他说要一个真正修行人的眼睛，难！到哪里去找？这个罗汉一想，是，我现在是回小向大行菩萨道，於是把眼睛就挖一个给他。挖一个给他之后，大概是挖左眼。这个人接著说：错了！错了！我要的是右眼，不是左眼。他说：你为什么早不说？早说我还有一个眼睛，现在我都挖给你，两个眼睛都没有了。不容易，再把这个眼睛又挖出来给他。这个人接到手上之后，闻一闻，「不好闻，算了！」丢到地上去就走了。罗汉听到之后，算了，菩萨道真难行！还是当阿罗汉去。说明菩萨不容易，受不了委屈，禁不起考验，就退转了，佛经上有这么个故事。所以称「仁者」。
『应谛听』，我们在此地就看到，彼此双方都谦虚，应该谛听。「应谛听」里面含义很深，贤首对文殊，文殊是等觉菩萨，贤首是十信位的菩萨，讲的是真实法，完全与法性相应，所以应该谛听。「谛」，用现在的话说，仔细的听，认真的听。我们初学的人看到，贤首对文殊都叫「应谛听」，我们要不要谛听？实在讲，文殊菩萨的问，是利乐有情问，不是他不知道，他是代我们这些有情众生发问的。这是现身说法，做出榜样来给我们看。我们今天常讲，学为人师，行为世范。真正行菩萨道的人，处处都要想到，给一切众生做好榜样。文殊菩萨在此地，都是恭恭敬敬认真仔细在听。其他的人哪个不认真？哪个不认真学习？
所以古代的帝王，我们现在一提起来，人家说那是专制，那是封建。以一种非常轻视的心态来看待，错了！难道说古时候古圣先贤都不是好人？现在人个个都是好人，个个人都超过古圣先贤吗？封建、专制再不好，它有一样好处，这些做帝王的人都常常礼请，用现在的话说，学者专家，到宫廷里面去上课，讲学。帝王带著嫔妃、大臣在那里听课，就是「善哉仁者应谛听」。难道这些讲的人真的超过帝王吗？未必！帝王要做出好榜样。你看我们作国王、国家的领导人，都在接受老师的教诲，都这样认真努力的学习，做给天下人看，做给人民看。人民看了之后，上行下效，上面这样爱好学习，让全国人民统统都提起学习的风气，所以国家社会长治久安。
人民贫富不均，这是事实真相，不可能到贫富平均的。佛讲得很好，什么原因？每个人修的因不同，果报怎么会相同？佛告诉我们，我们人到这个世间来是两种业力。一种叫引业，引导你到这一道来受生，这是引业。我们都得人身，现在都是以人的身分住在地球上，我们这个业是相同的，引业相同。可是我们每个人一生的命运不同，际遇不同，有贫富贵贱不一样，这是什么原因？满业，这是另外一个原因，满业是你过去所修的福报不相同。佛经上讲得清楚，你这一生有财富，命里有财富，发大财，亿万富翁。这怎么回事情？为什么你发财，别人发不了？你过去生中修财布施得的果报，你种什么因得什么果。如果这一生当中，你聪明智慧超人，物质生活也能过得去，并不很富足。那是什么？过去生修法布施，法布施是因，聪明智慧是果报。这一生当中健康长寿，健康长寿是果报，过去生中修无畏布施。
如果过去生中这三种布施统统修，修得都不错，那你的福报太大了，有富贵，又有聪明智慧，又有健康长寿。我们在中国帝王里面看到，康熙、干隆，这两个人真的三种布施的果报我们看到了。佛跟我们讲，欲知前世因，今生受者是，你要晓得你前生修的什么因，你这一生所受的果报就是的。干隆跟康熙，真的，富贵、聪明智慧、健康长寿。所以我们就知道，他过去生中，这三样东西修得圆满，得这么大的福报。我们要想有他那样福报，行不行？行，不难，只要你肯修，你今生很认真努力修，你来生福报就现前。种什么样的因得什么样的果，不种因，想得果报，没这个道理！佛讲得透彻，佛讲得明白。
底下一句说『彼诸功德不可量』，「彼」是指修净行的这些人，修净行都是菩萨，就是前面一品所说的一百四十一愿。我们在前一品讲得很清楚，这一百四十一愿就是普贤十大愿王的落实，做到了，落实在日常生活当中，落实在对一切人事物当中。一百四十一条说的是大纲，每一条展开是无量无边的细行，无量无边的功德，所以说「彼诸功德不可量」，哪能说得尽！量是度量，说不尽的功德，这是真的，不是假的。修成之后，永不退转。我们今天是初学，有进有退，为什么会退？前面李长者给我们讲得很清楚。为什么不退？念念与法性相应，他就不退；与诸法实相相应，就永无退转。如果我们的发心是从意识里面发的心，那就很容易退转，这个不能不知道。
底下一句，『我今随力说少分』，这一句是谦虚，随自己的能力只能说少分；换句话说，那个不可称量的功德，我没有能力完全说出来。承蒙文殊菩萨的提问，我只能说少分，少到什么程度？下面用个比喻来说，『犹如大海一滴水』，修净行的人，他的功德像大海，我今天能说得出来的，不过是大海一滴水而已。用比喻来形容他所说的少分。聪明人从这一滴水里面，就得大海全味。这首偈赞问劝听，下面三首是这品经的序分，是贤首菩萨所说的，我们把这三首偈先念一遍：
【若有菩萨初发心。誓求当证佛菩提。彼之功德无边际。不可称量无与等。何况无量无边劫。具修地度诸功德。十方一切诸如来。悉共称扬不能尽。如是无边大功德。我今於中说少分。譬如鸟足所履空。亦如大地一微尘。】
清凉大师在注解里面注的文相当之长，我们的学习都在清凉大师《疏钞》当中，我们先看清凉大师对这段文的交代。《疏》，「以发心之德，况出修行，巧显深广」。这就是以发心的德已经不可思议了，来喻况修行，善巧方便显示功德的深广无尽。「於中」，就是於这三首偈之中，「初偈」就是第二首偈，「举发心章」。「次偈」就是第三首偈，「况出修行章，初心期於当证，德已叵量」，就是不可思量，「况长时入位遍修，故多佛不能尽说」，不但是贤首菩萨没有法子说，就是一切诸佛异口同音的称说，也说之不尽。
「后偈」就是第四偈，「许说分齐，前半法说，如是者」这就是这首偈最初的两个字，「双指发心修行，下文具显故，前文双问故，后半喻明」，后半就是最后这两句，『譬如鸟足所履空，亦如大地一微尘』。这是比喻，比喻里面有两个意思，「显喻少分，谓发心行德，如太空大地，所说者狭，如足履一尘」，我们就学习到此地。
这第一首偈，『若有菩萨初发心』，这个「初发心」就是十信，十信菩萨的初发心。这个心是真心，我们常讲真心切愿，他发的是什么心？『誓求当证佛菩提』。这个发心，简单的说，他要发心作佛，他发心在这一生当中成佛，这还得了！这个心一发，功德就没有边际，没有法子称说，这是大乘圆教。所以发心就有这么大的功德，能不能成就？能！诸位如果要是细心去读蕅益大师的《弥陀经要解》，你就明白了。一个人如果真正发心求生净土，把世出世间一切法彻底放下，像我们前面讲的，谛闲法师的锅漏匠徒弟。早年倓虚法师给我们说的，极乐寺往生的修无法师，最近深圳念佛往生的黄忠昌居士。不但发心功德无量，他们真成就了。
十方诸佛赞他的功德都赞不尽，他们为什么那么容易成就？没有别的，真信。没有丝毫妄念夹杂在其中，这个心纯！度众生重不重要？重要！要看自己有没有能力。我到极乐世界去，不是干别的事情，到极乐世界跟阿弥陀佛学习，那个成就不可思议；换句话说，换个环境好好的修行，修成之后，倒驾慈航，到这个世间来普度众生。我们跟这个世间众生有缘，缘是什么？有爱心，这个很重要，你真正的爱地球，真正的爱地球上所有一切众生。你懂得自爱，自爱就是依教修行，做出好样子给大家看。自己戒定慧三学不足，法缘还没有完全成熟，缘已经结了，一发心就结了，到极乐世界去打个转。学成之后，又得弥陀本愿威神加持，回来才普度众生。
这是什么？一生圆满成佛。《华严》到最后，你要记住，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以古大德曾经说，《华严》、《法华》皆是引导入《无量寿》。把《无量寿经》看做世尊在世间，四十九年讲经说法最重要的一部经典，最后的归宿在《无量寿》，《华严》、《法华》皆是《无量寿》的引导，这个话是真的，不是假的。我自己学佛，我也跟诸位做过多次的报告，最初对佛法的羡慕，羡慕它的理论。方老师把佛法介绍给我，我跟他老人家学哲学。佛经哲学是全世界哲学的最高峰，真实智慧，《华严经》是佛经哲学概论，这都是我从他那里学来的。接触到之后，尤其是跟章嘉大师三年，章嘉大师对我做的是扎根教育，总的纲领是看破、放下、布施，最重要的指导是重视戒律。
我在那个阶段年轻，疏忽了戒律，他有他的善巧方便，并不很严厉的制止，说我这是错了。年轻人有自尊心，你要老是说我错了，我下次就不来了。所以老人非常慈悲，知道我对戒律没兴趣，不谈这个问题，这个很了不起。而谈什么？谈释迦牟尼佛的生平、释迦牟尼佛的传记，看看释迦牟尼佛持戒得定开悟，让我在这个里面去体会。体会还不深刻，最后表演一招什么？他老人家入般涅盘，走了，我们失掉这个老师了。失掉这个老师，自己再很认真反省，老师教了三年，我学到什么？这反省当中，第一个印象浮出来的，「戒律很重要」，这是平常他对我轻描淡写一句话。每次上课我离开的时候，大多数他老人家会送我到门口，轻轻说一句，「戒律很重要」。所以一反省，这句话马上就冒出来了。然后想，老师为什么常常说这句话？而我自己完全把它疏忽了。
想了一、两个星期，才想懂了，明白了。戒律跟儒家的礼不一样，因为我们过去总把戒律跟儒家的礼是平等看待，这个看法错误。礼是世间法，世间人的生活规范，这个世间一切都在变，所以礼，中国古代三代的礼就不一样，就有兴有革。就如同世间的宪法、法律，过若干年，这个社会不太适应了，要修订，兴革就是修订。所以夏商周的礼不一样。我们以前把戒律认为那是三千年前古代的印度人的生活规范，对它很尊重，但是不学。我们是现代人，三千年后的中国人，怎么能够适应三千年前印度这些古人的生活规范？这个错误观念，让我们跟戒律就断了缘，这个缘一断，学什么都不能成就。所以大师走，我知道这是为我走，示现给我看，让我认真去反省。明白了，戒律不是世间法，而是什么？凡圣的分水岭，你要超凡入圣，你就要学戒律；你不想超越六道，行，世间礼可以了。戒律可以帮助你超越六道轮回，可以帮助你超越十法界，这个重要。
想通这一点，我这再回过头来看戒律的经典，不敢疏忽了。然后亲近李老师，李老师要求学生学习《五种遗规》，《五种遗规》第一种「童蒙养正」，《