念，不能够把习气断掉，不名无上正等正觉，就是不能称为究竟圆满佛。所以你要知道，这是假相，当体即空。《般若经》上说得好，一切法，无论是世间法、出世间法，「无所有，毕竟空，不可得」。无所有，你起心动念错了；毕竟空，你分别错了；不可得，你执著错了，你们想想看对不对？你要是放下妄想分别执著，你全对了，那叫修圆行。
底下这两句话说得好，不为无边所寂，无是空的这一边，谁堕在空的那一边？二乘。声闻缘觉，妙有是假的，他不要了，他就住在空里头。虽然证得空里，不起作用，对於自己不能向上提升，又不能够教化众生，所以佛在大乘教里头常常呵斥他们，说他们错了。虽然没有堕在有边，他堕在空边。六道凡夫堕在有边，以为这些幻有是真的，是实在的，「凡所有相，皆是虚妄」他不知道，他认为这一切现象是真的，这个错了。所以你执著在有边就有六道轮回，你执著在空边就有声闻缘觉，不是菩萨。菩萨行中道，两边不著。
诸位再记住，现在科学家讲的相对的，空有是相对的，真俗是相对的，真谛跟俗谛是相对的，真空跟妙有是相对的，如果我们还要分别执著佛法，给诸位说，佛法就变成世间法，不是佛法。所以法没有世间、出世间，人只要离开分别执著，一切法都是佛法，如果有分别执著，一切法都是世间法，为什么？你没有离开相对，爱因斯坦讲的相对论你没有超越。只要你落在相对里面，你就出不了六道轮回，为什么？六道轮回是相对的，这是事实真相。所以菩萨高明，即有即空，空有是一不是二，体空相有，两边不著，在一切法里头得大自在，这叫行中道，所以他不为无边所寂。阿罗汉是为无边所寂，他住在寂灭里头，九次第定，刚才讲了，既不能利己也不能利他，为什么不能利己？不开智慧。
不为有边所动，为有边所动的是凡夫，六道凡夫。不动不寂，这就直入中道。假相里面晓得了不可得，《金刚经》非常好，「凡所有相，皆是虚妄」，虽是妄相，可以用这虚妄提升自己，可以用这妄相帮助众生，帮助众生断恶修善，帮助众生破迷开悟，帮助众生转凡入圣，自他两利，这叫中道。两边不著，两边不立，不即不离，这是直入中道，这叫圆行。我们明白这个事实真相，你真的是明白通达，於一切法不再去分别执著，你的根性就叫圆根，圆人的根性，圆人根性无论学什么法都是圆法，念这句阿弥陀佛也是圆法，无法不圆，圆融无碍。无碍是《华严》境界，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，这才叫圆融。
下面讲德用，「其位德用之圆，全引今经」，这是说智者大师。天台宗他们主修的经论是《法华经》，智者大师在「圆顿止观」，这算是他发明的，他是根据经典建立一种修学的方法叫止观。止观里面有圆顿止观，这是最圆满、最殊胜的，不是次第止观，圆顿止观，依什么？就是依这品经。圆顿止观里面讲的位、讲德、讲用，他总共是讲了闻圆法、起圆信、行圆行，后面还有圆位、圆德、圆用，这三种完全引用这品经，今经，我们现在学的这部经。
「若自取当经，闻圆即闻上同时具足等十种玄门，及依正无碍等，依此起信，即是圆信。」圆行，圆行是前面的一品，净行品就是圆行。现在我们读的这一品，里面多半，广就是细说，细说圆德圆用，这品经里头要给我们说这个，圆满的功德、圆满的应用，好！学以致用，如果学了不知道怎么用法，就是你所学的不能把它活活泼泼应用在生活上，应用在工作里，应用在处事待人接物，那你叫白学了。
中国古人讲的话说得好，读书有什么用？有用，什么用？读书在变化气质，把不好的气质统统都给它改正过来，这就变化了。最明显的例子，许许多多同学，男女老少都有，听了弟子规的课程之后，才真正明白体会到自己对父母不孝，对不起父母，对不起家庭，听了之后痛哭流涕，尔后就真的改进，变化气质；感人的事情很多。如何能帮助他一直向上提升？那就是天天读、天天干。三天不读，三天不干，你的老毛病、习气又出来了，这是什么？每天读，每天做，把烦恼习气压住。必须天天读、天天干，连续不断干上三年，为什么一定要三年？中国古人说得好，「读书千遍，其义自见」，三年是一千遍。一年三百六十遍，三年千遍，三年下来，你的心定了，换句话说，你应该得到像净土宗讲的功夫成片，有功夫成片你就能收到效果，也就是说有效了。
这段文里面，闻圆就是闻圆法，在《华严经》里面祖师大德提出来，同时具足十玄门，依正无碍。正报是我们的身心，依报是我们的生活环境。无碍，我们的身心跟环境可以和睦相处，与一切人和睦相处，与一切事、一切物也都能和睦相处，里面没有丝毫冲突，天台的圆顿止观於是就落实了，落实的功德利益那就是这品经所说的。
十玄门也叫做十玄缘起，如果要是细说要好几个小时，在《华严经》玄义里面说得很清楚。往后到入法界品我们要换本子，要换《华严经》贞元年间所翻的《入不思议解脱境界普贤行愿品》，这品经是全文，很难得，《华严经》就是这一品没有缺失，全文到中国来，所以这品经是完整的。分量很大，有四十卷。清凉大师给它做注解，疏，没有钞，只有疏。清凉大师疏的前面也有十玄门，所以十玄门往后我们有机会讲到。
这一次我们讲这部大经的时候，前面的玄义没有讲，只是有简单的讲经的缘起，介绍经题，明宗论用，我们就入经文，为什么？没有学过全经，讲玄义怕听不懂。玄义是对什么人讲的？对学习《华严》的人讲的。全经大意，等於说是清凉大师学习《华严经》的心得报告。所以对一个学《华严经》的人，他不愿意听经文，因为经文很熟了，他要听你学习的心得报告，可以提供他做参考。所以我们这次讲经把这一大段省掉，什么时候讲？全经讲完之后讲玄义，那就有味道了。清凉大师当年在世为什么先讲玄义？因为大家天天都学《华严》，所以提出讲玄义（就是讲大意，全经大意）没有人不欢喜，每个人都在学习，听听清凉大师你是怎么学的，用意在此地。这就是今天我们的根性跟过去的根性不一样，方法当然也有差别。
十种玄门在丁福保居士编的《佛学大辞典》也相当详细，我看了几遍也特地把它摘出来，同学们如果需要参考可以赠送给大家，在这个地方我就想省略掉。下面李长者的《合论》也非常精彩。我们学这部经是有两位老师帮助我们，一位是清凉，一位是李长者。尤其是难得的道霈禅师，他是干隆年间的福州鼓山涌泉寺的方丈，通宗通教，难得的一位大德，把经论会合起来，简化了，便利於初学《华严》的人做参考，所以我们这一次选这个做为我们学习的课本。
现在我们看《合论》，论，「将释此品，约作五门分别」，这是《合论》里面的玄义。玄义，五门就是分为五大段，这五大段第一个是「释品名目」，这是解释品题。第二个「释品来意」，第三「明品之宗趣」，第四「明信心退住」，第五「随文解义」。跟清凉大师在此地，你看他只讲一个来意，这一品的来意，这一品的品名，这一品的宗趣，大致上差不多。但是他里头有一段说明十信位，信心的退，住就是不退，有退有不退。什么条件之下会退心？什么条件之下不退心？这当然对我们初学来讲也非常重要。「随文解义」，这是相同的。
我们现在先看第一段，「释品名目者」，这是解释品题。「何故名为贤首」，为什么要称他为贤首？「为依行立菩萨之名」，所以这个名字的来由是菩萨他所修的行；换句话说，名号是表法，顾名思义，知道菩萨修的是什么。「依菩萨所说之法及行，立品之名为贤首」，这是为什么这个品题要叫做贤首品。贤首是菩萨名，菩萨修贤首之法，称为贤首菩萨。
我们再看下面对於菩萨名号的解释，「以明信解如来因果」，诸位在此地你就要体会到佛法始终不离因果，重视因果，这个因果是如来所修之因、所得之果，这个菩萨他能信、他能解。「普贤五位行门」，五位行门就是下面所说的，「心行调柔」这是第一，「顺和正直」这是第二，「深心正念」这是第三，「乐集善根」这第四，「常念利生」这是五。具足这五位行门，「名之为贤」。这五句很重要，虽然清凉那边也有讲，我们重讲一遍不算多，为什么？没做到。
大乘教的好处就在此地，跟中国圣人心量不一样。中国圣人讲东西只讲一遍，不再重复，重复叫废话，写文章重复叫累赘。可是佛法不是如此，佛法我们看到说法的时候重复很多，经文里面重复的也非常之多，这是什么？这叫大慈大悲，这叫善巧方便。诸位想想，天下有几个人听一遍就觉悟？不但一遍你觉悟不了，十遍你还是不悟，百遍还不悟，千遍有几个悟的，到万遍，悟的人就渐渐多起来，所以佛说法不厌重复，这个道理我们要懂。不可以拿中国圣贤的标准去衡量佛法，各有各的用意，各有各的善巧，各有各人督促的对象。
所以佛法是三根普被，利钝全收。儒家的教学可以说对象只对中上根，下根就不教。夫子说得好，举一隅不以三隅反者，夫子就不愿意教他，为什么？太笨了。至少你要有举一反三的能力，闻一知十的能力，夫子喜欢教你。教你一样就懂一样，孔老夫子不愿意教这笨学生，但是释迦牟尼佛慈悲，再笨的学生他都愿意教，他不厌其烦，所以慈悲方便超过夫子，这是我们应当要学习的。
特别是在现前这个社会，疏忽圣贤教育的时间久了，脱节了，染上不善的风气太多太深，要让大家回头真难，真不是容易事情。读「孟子见梁惠王」，梁惠王一开口就问，你老人家到我们国家来，对我们国家有什么利益？孟子听了之后，回答梁惠王说，「亦有仁义而已矣，何必曰利？」这就是孔孟为什么在当时得不到这些诸侯的重用，志不同，道不合。孔子、孟子心目当中是仁义，推行仁义的政治，仁义的教化，当时这些国君他们心目当中只有利，利跟仁义恰恰相反，争名夺利。现在这个社会可以说争名夺利达到最高峰，过去历史上没有过这样的现象，虽然有争名夺利，没有现在这么普遍，没有现在这么样的深刻。太史公（就是司马迁）对这段文字，他有很深的感慨。
利是社会动乱的根源，反过来，仁义是社会安定的根本。我们想想现前这个社会、现前这个世界，动乱的，你就晓得动乱的根源是什么，大家争利，所谓是为了利就能做出损人利己。他要利，要利己一定就损害别人，每个人都是这个观念，人人都损人利己，他怎么不冲突？他怎么会不产生矛盾？冲突发生了，严重就是斗争、战争。现在要是战争的话，那就是讲世界末日。所以晓得整个社会动乱的根源，家庭不和的根源，夫妻不和的根源，父子冲突的根源，你想想，要用一个字来答覆就是利。我们学佛要救自己、要度众生，从哪里做起？要把名利彻底放下，这是救自己。只要有个名利心，就迷了你的心窍，换句话说，你不会开悟。
佛菩萨教我们舍弃、远离，祖师大德教我们放下，舍弃什么？放下什么？首先你要把名利给放下，不是好东西。我们无量劫来在六道里头搞生死轮回，什么害了？第一个业因就是名利。首先要把身外之物放下，到最后就是要把妄想分别执著统统放下，这是一条活路，断恶修善的路，破迷开悟的路，转凡成圣的路，永脱生死轮回的路。所以我们成天被名利所害，自己是完全不能够觉察，天下可悲的现象还有比这个严重吗？一个人生活在世间所需求的不多，何必要争它？古人讲得好，日食三餐，夜眠六尺，只要衣食足了，够用了，有一个小房子可以遮蔽风雨，你要是舍弃名利，你得大自在，你的生活多么快乐！何必要堕落在名利圈套里面自寻烦恼，痛苦无边，错了，真的是错了。
所以菩萨所修的这五门，这五句我们真的要学。头一个，「心行调柔」，这句话怎么学？最重要的一个字就是柔。柔的反面是刚强，心行刚强的人不会长寿，性情刚强的人一定多病，我们常讲脾气不好，容易冲动，这不但不是菩萨道，不是善道。如果他的福报大，过去生中修的福报大，他是修罗道、是罗刹道。要是没有福报，他是畜生道，他是饿鬼道，他是地狱道，不是人天，人天心行柔和。
第二句，「顺和正直」