有这种记载，那是教得好。我们现在学佛，读诵、听经不能开悟，不要说大悟，小悟、小小悟，举一反三这是最小的小小悟，都做不到。所以我说举一你能够知道一也算不错了，比一举出来之后还一头雾水、迷惑颠倒、不解其义，那就强多了。我们从这个因果上来看，你就晓得教学多重要！
我们在讲席里头也讲过多次，在这个世间，无论古今中外，凡是大圣大贤，他们一生选择的行业肯定是教学。为什么？教学的事业是所有事业里头最伟大的。佛法讲功德，教学的事业是第一殊胜功德，无与伦比。那都是世间绝顶聪明人，圣贤人，他不去做帝王，他不去做官，他不去做生意、做买卖，不去求发财。为什么？那些东西是假的，那些带不去的。做得不好，譬如做个国家领导人，一个政策错误害多少人！那要招地狱果报。
我二十六岁遇到佛法，幸亏是遇到章嘉大师，章嘉大师就教我，我出家这个行业是他老人家给我决定的。我也是个好学生，依教奉行，把其他的放弃了就出家，专门从事於教学，我没有违背老师的教诲。到今年讲经也四十八年了，对别人成就不大，对自己确实提升了不少，所以自己很安慰，感到很幸运、很难得。所以对老师指点、教导感恩，天天念著老师，如果不是老师的指导，我们怎么会选择这么一个行业？说实在话，不可能的事情。这个行业选对了，选正确了。
这对了、正确了，只有一个人知道，方东美先生。我出了家，剃头之后，再去看他老人家，他非常惊讶，「你真的走这条路了！」我说是！佛法是他介绍给我的，我从事於这个行业是章嘉大师替我选择的。他非常赞成，「你对了，你完全做对了」。只有他一个人，其他的，我的那些长官、同事，还有些以前的老师，看到我说「你怎么会走到这条路？你是走头无路是不是？」都不懂得，我们听了之后真是哭笑不得。但是我讲经大概讲到十年之后，他们逐渐就明白了，二十年之后各个都赞叹，你对了。二十年之后，他们都到了中年；到三十年，他们都退休了，愈是到晚年对我就愈赞叹。
圣贤之道真实功德，你从事这个，贪瞋痴慢不会增长。随著你学习，贪瞋痴慢、烦恼习气年年减少。诸位都知道，烦恼轻，智慧一定增长。烦恼跟智慧是一体的两面，烦恼增长，智慧就少了；智慧增长，烦恼就少，一定的道理。天天读圣贤书，天天学习圣贤的教诲，所以对因果的教育我们就有很深刻的体悟。一般人，换句话说，他学习，这胜妙功德没有得到，他不懂；充其量他著重在伦理道德，不错了，他不懂得因果的道理。如果哪天从伦理道德再往上提升，提到因果，就一切都贯通了。世出世间法等於说门门都没有障碍，这个心情多快乐！我们所谓一般疑难杂症，摆在面前，很容易、很轻易的就解决了。这个智慧、能力人人羡慕，但是佛讲得好，人人都有。一切众生皆有如来智慧德相，你为什么没有？真的就是你的妄想分别执著把你的智慧、能力障碍住。
圣学，圣贤的学术没有别的，就是教你放下妄想分别执著。放下不难，要天天放，永恒不间断的放，这就困难了。什么都要放，为什么？它不是真实的，一切有为法如梦幻泡影，你要不要放？放下，永远放下，到需要用的时候你可以再提起，活的。什么时候要用？教化众生的时候要用。众生没有那么高的程度，烦恼习气很重，你教他的时候要随顺他。诸佛菩萨恒顺众生，不能用他的境界教众生，用他的智慧、能力教众生，众生不能接受；必须要降，要把自己的水平降低，降到跟众生一般的程度，你才好教。降到一般程度，众生有执著，佛菩萨没有执著；众生有分别，佛菩萨没有分别，那就应用得自在了，就这么回事情。所以高人高在哪里？高在放得下。你要不能放下，你永远看不到事实真相，看不到事实真相，你永远不能解决疑难杂症。
我们看前面，菩萨这一问一答，智首菩萨看到果，问这个因。实在讲他们唱双簧，都是等觉菩萨，都是诸佛再来的。文殊菩萨再一一的说菩萨的行因，那个愿就是他的修因。因讲得很详细，果讲得太简单，果只讲了一句话，「获一切胜妙功德」，笼统的就讲这么一句。所获得的一切胜妙功德是什么？在这一品就是，文殊菩萨说完之后，问贤首，让贤首来说菩萨行的果报。你看看来龙去脉，你就知道它很有味道。
世间之乐，古人常讲读书乐，乐无穷，是真的，不是假的。你要尝到这个味，这叫法味，古德常说世味哪有法味浓。世味包括六欲天，天上人间那种快乐、乐趣比不上你入佛法，入佛法这个味道超过他们太多。为什么？世间所有一切之乐，在你没有开悟之前，乐是坏苦，乐保不住，不长久，终究要坏。可是读书之乐，悟入之乐，那是孔子所讲的「学而时习之，不亦说乎」，悦是喜悦，佛经上讲的法喜充满、常生欢喜心。这个喜是从哪里来？喜是从自性里流出来的，不是从外面刺激的，是自己的性德，这是真乐。这个乐，说实在话，不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断，自性里流出来的，像泉水一样，它不是从外头来的。没有悟入，他的乐都是从外头来的，五欲六尘之乐，那种乐像昙花一现，过后就没有了。所以乐是坏苦，这个道理不能不懂。这品经的由来简单介绍到此地。
下面一段是解释名题，名题是「贤首品」。品不要解释，因为前面讲得太多了，都一样的意思，要介绍什么叫贤首。大师在此地跟我们介绍，「体性至顺调善曰贤」，这是把贤的意思说出来。体是哲学里面所讲的本体，性就是法性，这两个字要用现代人的意思来讲，就是大自然的规律，大自然的法则，中国古人称之为道。道是什么？道就是此地讲的体性，宇宙万有的本体，大自然运作的规律，人要能随顺大自然就叫德，中国人讲道跟德。随顺大自然，你不要去违背它，违背就错了，你得随顺，至顺。调善，调是调和、合作，一定要顺大自然。我们个人身体要能够随顺大自然，至顺调善，你的身体健康长寿，你就非常快乐。诸佛菩萨他修什么？没有别的，他懂这个道理，他看清楚了、看明白了，一切随顺法性，这就是菩萨，就是佛。
法性跟这些物质，物质在佛法里称为法相。现在科学家也很难得，我们实在讲也很佩服他们，他们也发现了这个。但是可以说知其当然而不知其所以然，所以发现还不能解决问题。自然的法则是什么？近代科学家称它为场，所以爱因斯坦说整个宇宙只有场，其他都是假的。场是什么？我们也请教这些科学家，他给我们做了简单的介绍，场是一种能量。能量散布在整个空中，我们讲时空，散布在整个的时空。它确实存在，确实有，但是怎么样？它不是物质，也不是精神。精神、物质从哪里来？精神、物质是能量集中，能量聚集的时候它就会变现出物质。所以物质不是真的，物质是能量集中的一个现象。这是他们从科学里头发现的，这里头有大道理，他就没有能像佛菩萨讲得那么清楚、那么明白。
科学家讲的场，佛法讲性，讲法性，佛法讲真心，真心、心性是一个意思。心性是空寂的，没有东西。空，就是它不是物质，它不是精神，我们六根都接触不到，你看不见。它在哪里？就在面前，你从来也没有离开。你看不见，你也听不到，你也闻不到，你也摸不到，你想都想不到，六根对它不起作用，那就称它为空，它存在，它不是不存在。它能够现相，现相就是现在科学家讲的能量集中，就变成物质。虽变成物质，这个物质存在的时间很短，我们在前面多次介绍过，短到什么程度我们无法想像。《仁王经》上讲的一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，在经上讲的是佛的方便说，而不是真实说。为什么？真实说比那个速度还要快。一刹那九百生灭，每个生灭时间就很长，实际上非常短，我们没有法子体会。几乎到什么？生灭同时，一现相立刻就没有了，生灭同时。所以物质你不能说它有、不能说它空，你要说它无，它有；你要说它有的话，立刻就没有了。
我们今天所看到这些物质现相是什么？是物质生灭的相续相，这是真的，但是还是不好懂。所以我从前讲经就用电影的底片做比喻，因为这个常识大家都知道。电影，在电影院看电影，放映机的镜头开关得很快，镜头一打开，等於一张幻灯片打在银幕上，立刻把它关掉换第二张，一秒钟换二十四次。一秒钟二十四个生灭，开就是生，关就是灭。一秒钟二十四个生灭我们就眼花了，我们看电影就好像很逼真，其实你一眨眼睛，好多张就过去了。《仁王经》上告诉我们，一秒钟开关多少次？照它讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，我们一秒钟至少可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千。你能知道外面东西是假的吗？一秒钟二十四次生灭已经就把你骗住了，你就不知道，看电影有时候不知道是在看电影，以为是真的。现在是一秒钟提升到二十一万六千次的生灭，你怎么能知道这是假的？佛知道，菩萨知道，真了不起。可是实际上比这还快，我常常讲亿万分之一秒，不是二十一万六千次，确实是亿万分之一秒，不思议解脱境界，这叫事实真相。
你了解事实真相，心性里面，法相里面，也就是说我们讲真心本性，这一切万事万物的现象，里面都是至顺调善，一丝毫邪恶都没有，是你的本性，是你的真性。所以《三字经》一开头，圣人就说出来，「人之初，性本善」。释迦牟尼佛在经教里头常常给我们讲，一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，这个话都是真的，都是他们现量境界。他们对物质的生灭、精神的生灭，精神现象的起灭、物质现象的生灭，他们看到，那是多么清净的心。极其轻微的，现在讲振动，他都能感受到。生灭是振动，太轻微了，我们今天用现在的科学仪器都测不到。
大经里面佛说，精神现象、物质现象起灭、生灭，到什么时候你能看得到？八地菩萨。八地叫不动地，功夫就深了。我们今天讲身心世界一切放下，谁一切放下？初住菩萨一切放下了。从初住到八地，你看住十位，十住、十行、十回向，三十个位次，到八地的时候还要加上八个位次，三十八个位次。好像我们念书一样，身心世界一切放下是一年级，这是几年级？三十八年级。不要科学仪器，科学仪器没用处，到三十八年级的时候。佛是四十二年级，到头了，再就没有了。八地上面，九地、十地、等觉、如来果地，所以他是三十八，三十九、四十、四十一、四十二，这几个位次上的功夫可高了。
所以我们学佛，学佛目的在哪里？提升，不断提升，提升到八地，整个宇宙精神现象、物质现象统统清楚。现在科学家都在摸索，都在猜测，永远找不到真相，为什么？他心是动的，必须心静下来，你才能感应到；你心动，极其微细的感应你没有办法收到。所以我们从这些道理上能体会，我们的障碍就是妄想分别执著，妄想是起心动念。所以在日常修行，我们今天是初初起步，幼稚园，幼稚园小小班，要学，学什么？学不执著，怎么学法？什么都不要计较，一切随它去，永远记住保持自己的清净心，这就叫功德。到什么时候你能不为外面环境所干扰，这不算功夫成就，是功夫小小得力，你不要高兴，为什么？很容易退掉。要谨慎，一点都不敢大意，要步步向上提升，真正提升到初住菩萨才叫做念不退。我们净宗常讲三不退，初住菩萨就得三种不退，位不退、行不退、念不退，刚刚得到。
净宗典籍里面给我们讲的圆证三不退，圆是圆满，圆证三不退是谁？八地以上。就是真正见到精神现象的起灭、物质现象的生灭，你真正看到了，那个时候才叫圆满的证得三不退。由此可知，六道十法界里面都是进进退退，这不能不知道。到圆教初住，这是保证这三种不退，但三种不退深度不够；就是说精神现象的起灭，物质现象的生灭，你只是听佛讲的，你能够想像得到，你没有见到。像现在科学家用数学或者用科学仪器的观察，知道这个现象；这现象怎么生的？怎么消失的？不知道，为什么会有这种现象？不知道。八地菩萨知道，这叫真实学问。
烦恼习气、分别执著完全没有放下，科学家、哲学家总免不了生死轮回，一轮回一换个身，到来生什么都不知道，退了。进进退退，总是进得少、退得多，为什么？你所发现这个理论，