来是佛，那就是说本来你没有妄想分别执著，就这么一句话。
可是现在问题发生了，就是你的妄想分别执著起来了，而且愈来愈严重。你从佛变成凡夫，随著妄想习气你造作一切善恶业，善业感三善道，恶业感三恶道。你就好好想想，你这一生当中，你这一天当中，从早到晚，你的善念多还是恶念多？善恶怎么分法？善恶很简单，利益众生的是善，利益自己的是恶；也就是你的起心动念，是为自己的多，还是为别人的多？你这一年当中，从年初一到腊月三十，这一年三百六十天当中，你是为人想的多，还是为自己想的多？为别人做得多，还是为自己做得多？这两下一比较，你就晓得你将来到哪里去。
如果为自己的多，为别人的少，将来就三途有分，这是你的归宿，是你的结果。如果你为自己少，为别人想得多、做得多，那你来生是人天福报。这是什么？你的妄想分别执著统统具足。如果说执著没有了，那肯定你起心动念、所作所为都是利益众生的，决不是利益自己的，阿罗汉。阿罗汉以上没有一个是为自己的，为自己的，决定是六道凡夫。向上就更不必说，都是为一切众生，绝对没有一个念头为自己。你们如果真正明白，你就晓得宗教教育才能至世界和平。这个世间学者专家，真正有学问的人，汤恩比是个虔诚的基督教徒。这个人有学问，他不排斥佛教，他对佛教还特别赞扬，认为佛教能解决问题。他自己也没有把基督教放弃去改信佛教，没有，依旧是虔诚的基督徒。所以愈是到高层次，宗教之间没有矛盾，可以合作。
所以，我们对於自己的烦恼习气不能不知道，学佛的同学当然也都知道，知道怎么样？认识不透彻。怎么知道你认识不透彻？因为现在你还不肯放下。真正明白，真正搞清楚了，哪有不放下的道理！所以看你认知的程度从哪里看？从你放下多少看，你知道多少，你一定放下多少，这是最准确的。我知道，我做不到，实际上你没有知道。
这桩事情我都向章嘉大师请教过，谈到知跟行的问题，老师说佛教是知难行易。我们一般都感觉得佛教知容易，做很难；他说不是的，知难行易。以后我们深入经藏之后，老师的话跟佛说的一样，众生成佛在一念之间，有什么难！一念觉，众生就成佛了；一念迷，就变成众生，所以凡圣在迷悟之间。可是觉可不容易，我们以宗门做比喻，这是很明显的，显而易见的。参禅，参禅的目的是什么？在开悟。经年累月在那里参，他就是参不通，到处去访问明师、善知识，去求教，请别人开导，帮助自己破除疑惑。宗门有个公案，赵州和尚，「赵州八十犹行脚」，八十岁老翁，为什么？没开悟，到处去寻师访友。又所谓「踏破铁鞋无觅处」，迷关破不了；一旦开悟了，「得来全不费功夫」。
悟的是什么？我在讲经的时候全都给暴露了。在宗门是绝对不许可暴露的，他一定要让你自己契入境界。教下，尤其在我们的讲席，我们暴露太多了，得来全不费功夫。就是日常生活，就是起心动念，起心动念就是迷，不起心、不动念就是觉，这就是把根本暴露出来。我教你这三样，你说人家证果多困难，小乘证阿罗汉多困难。怎么证的？我跟你说得很简单，於世出世间一切法，无论是顺境善缘、逆境恶缘，统统不执著，佛法也不执著，就证阿罗汉果；一切都不分别，就是菩萨。我这个讲得简单，你好懂！於一切法不起心、不动念，你就破无明，你就证法身，就成佛了。
所以你要常常想到，为什么我还执著？你先从最粗的烦恼下手，最粗的是执著，分别就微细一些，起心动念是极其微细。我们要先从粗的下手，为什么要执著？你要是能够在日常生活当中，生活、工作、待人接物，时时能够提出这一句，「我为什么要执著？为什么不放下？」我相信你的功夫就会有很大的进步，会有长进。你能放下，烦恼少了，智慧就多了，佛经上讲烦恼轻，智慧长。你要肯定我平常讲的十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢决定是坏东西。为什么？障碍了我们的性德，我们自性里面有智慧、有德能、有福报，现在统统不能现前，就是被它障碍。不是别人障碍我们，与任何一个人都不相干，所以可不能够怨天尤人。别人没障碍我，就是这些东西障碍我；这些东西放下，障碍就没有了，本性本有的智慧、德能全都现出来了。
《三字经》上讲，「人之初，性本善」，本性本善，本善里面就包括智慧、德能。德能，我们今天讲才艺；相好，相好就是我们今天讲福报，统统具足，不向外求，而且是圆满的具足。在什么地方？就在现前。只要你用真心，把妄想分别执著淘汰，你面对著山河大地，面对著芸芸众生，它就变样子了，真变了，不是假变。到这个时候你才相信佛讲的话，「一切法从心想生」，「唯心所现，唯识所变」，「境随心转」，这几句话你明白了。现在这几句话你是听说，你没看到事实，你要不肯放下，你永远看不到事实。永远看不到事实，修个几十年之后，你可能把佛教放弃了，为什么？佛讲的是假话，不是真的，我搞了这么多年，你看都不能兑现，这就由佛道就变成了魔道。佛跟魔没有两样，正的就是佛，邪的就是魔；觉了就是佛，迷了就是凡夫，统统要把障碍去掉。
前面讲的「惑垢」，这个地方讲的「爱草」；前面是讲贪瞋痴慢，这个地方是讲七情五欲。你不放下怎么行？放下，你才知道得大利益！方老师告诉我的「人生最高的享受」，人生最高的享受是什么？统统放下，那才是最高的享受；你不肯放下，你永远不知道什么叫最高的享受。孔夫子《论语》里面讲，「学而时习之，不亦说乎」，这句话你会念，你也会讲，你永远享受不到。什么原因？也就是你五欲六尘没有放下，你要放下之后，你才知道那个乐趣。
这个乐趣最明显的表现在哪里？表现在圣人的典籍。你读佛书无比的快乐，世间什么样的快乐都不能跟这个比。不但我们这个世间，天上，佛经上给我们讲的，大梵天王、摩醯首罗天王那个享受，绝对没有读经享受的快乐。你们现在读经快不快乐？没有感受到有这么快乐，为什么？心不清净，你有杂染。这个地方讲的爱草、讲的惑垢，你没有把它除掉，你没有把贪瞋痴慢疑洗掉，你没有把七情五欲耘除掉。所以你面对著经教不生喜乐，原因在此地！你要很认真去放。
我能够契入佛门，感激章嘉大师，第一天见面他就把这个秘诀传授给我。我这一生得力的地方，就是从小父母教的尊师重道，这是从小教的。所以对老师尊重，对老师的教诲会依教奉行，很认真去做，这真的得利益。那个时候老师教我看破、放下，我向他请教从哪里下手？他告诉我，布施！布施就是真的放下，真的舍。他叫我做六年，我就认真做六年。果然没错，第六年，身上所有的身外之物全部舍掉了，只剩下两套换洗衣服，剩下一个铺盖，薄薄的被子，三斤重的被子，统统舍掉了。那个时候想，自己有工作，每天还上班八个钟头，所以学佛时间不够，充其量每天能用四个小时在佛法上。我就想这样不行，这样我赶不上同学。李老师在那里已经教十年，那些人，很多人跟老师跟了十年，我才到老师这里，怎么能赶上人家？就打妄想，想最好是出家，这个工作不要了，我每天用十二个小时在佛法上，我估计我有两年就跟上他们。
统统放下之后，真的心想事成。出家是章嘉大师替我选择的，我就有这个愿望，心里面就有预感，大概这个缘会成熟。我告诉我那些同学，我同学们跟我讲，大概还要多久？我说不出半年，我有预感不出半年。结果不到两个月，心悟法师就派人来请我出家，一个多月当中来了九次，我看他的心很诚，是真的，不是假的，我这才出家。所以我出家不是我找师父，师父来找我，而且找了九次。我提出的条件，我出家要学经教，我不做经忏佛事，我也不做法会，我就要学经教。我可以讲经，可以教佛学院，其他的我没有兴趣，师父跟道场都接受、都同意了。在台北出家，我又提出来，我每个月一定要到台中住一个星期，亲近老师，往返的旅费常住要给我。我一分钱都没有，统统答应，这才出家。你不放下怎么行？要晓得这些东西，五欲六尘，就好比是毒蛇，好比是猛兽，七情五欲沾都沾不得！
老师的教诲我听得懂，我能接受，我能依教奉行。所以我自己也感到很安慰，这一生当中没有离开书本。读佛书、读圣贤书，世间其他东西我都舍弃，为什么？没有时间。而且是以佛书为主，我整个时间、精力用在这上面都嫌不够，哪有时间去看别的东西！所以我不看报纸有四十多年，报纸、电视、无线电的广播、杂志，统统都放下了；世间一般的书籍也都放下了，没有时间去看，这样才能保持清净心。烦恼轻，智慧长，这是我自己亲身的经验，以前对经书看不懂的，现在能看懂。所以这个东西不是研究的，研究搞不通；研究，你是用妄心，你用分别心，用执著心，浪费了时间，浪费了精力。
你一昧用真诚心，至诚感通，这是李老师教给我的秘诀。真诚心就是去读，不要有分别，不要有执著，一遍不行，两遍，老老实实的一遍一遍念下去。不定在什么时候忽然意思明白了，会感到很安慰，体会到了。这种领悟、体会次数愈来愈多，愈来愈密集，法喜充满！所以经书你要去念，遍遍不一样，其味无穷，其味无穷就是其乐无穷；你尝不到法味，就是你心不清净。古大德讲的「世味哪有法味浓」！这世间的快乐，世味，总比不上法味浓厚，法味之乐超越世间太多了。世间的乐有流弊，就是说那里头有毒，法味纯善，没有恶。
这个东西就跟念佛一样，我们念佛功夫不得力，因为不如法。什么不如法？觉明妙行菩萨讲得好，他讲念佛三个秘诀，第一个不怀疑，第二个不夹杂，第三个不间断。实在讲他讲的九个字，就是大势至菩萨讲的四个字，「净念相继」；不怀疑、不夹杂才是净念，不间断就是相继。这是秘诀，读经、学教也是这个秘诀。我们今天问题在哪里？问题在怀疑、在夹杂，所以你尝不到法味，你得不到受用，於是你就懈怠，懈怠就间断，这才不能成就。由此可知，真正想契入，你要懂得章嘉大师的教诲，放下，什么都要放下；要舍，难舍能舍，你就有门进入了。放下是个门道，不放下，这个门在你面前，没办法，你入不进去，你找不到门道。
这两首偈，前一首教我们放下烦恼，这首教我们放下七情五欲。所有一切万事万物，会学的人，统统是提醒我，统统是表法；《华严经》上讲的表法，我们一般人讲提醒。你看，看到流水，提醒要把我们贪瞋痴慢洗干净，把三毒洗掉；看到菜园就想到除草，七情五欲就是杂草，你能够把它除去，障碍就没有了，清净心就现前。虽然现的不多，管用，什么用？得法喜，尝到法味。今天你尝不到法味，障碍在此地，听经没有法喜也是这个原因。你能尝到多少，你能享受多少，与你放下多少成正比例。你要明白这个道理，你要真干！谁跟你有过节，你要能放得下，不要放在心上。这个人过去对我不好，找过我的麻烦，或者是毁谤我、伤害我，你要是把这个东西存在那里，你清净心里面生了杂草，你的菩提心里面有三毒了。
所以病在不在外面？不在，在自己，这就是中国古德教给我们，「行有不得，反求诸己」，这个人真正懂得学。外面，蕅益大师讲得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境。祖师告诉我们，外面的环境，人事也好、物质也好，没有好坏。再告诉你，没有是非、没有邪正、没有善恶、没有真妄，真妄、邪正、是非、善恶全是自己内心里头生的。你说这个人讨厌，你不喜欢他，为什么别人喜欢他，不讨厌他？我为什么讨厌他，不喜欢他？你能够这样回过头来反省，去检点，把自己的问题找出来。什么原因？烦恼习气在作祟，不关外境，是自己的烦恼习气。自己迷惑颠倒，做不了主，外面境界一现前，我们讲诱惑，其实境界诱惑你吗？没有诱惑。你要说诱惑，为什么阿罗汉以上就不接受诱惑？对他一点作用都不起？还不是自己把握不住自己；一接触，自己内里面烦恼习气统统现行，还是怪自己，怎么能怪外面？
真正会修的人，外面境界对他来说利益太大了。他要断贪瞋痴，贪爱怎么断？顺境里头断贪