在现在这个环境里面，我们就不能不感激印光大师，不能不佩服印光大师。他老人家看到我们现在社会，教导我们后人，今后的道场要知道建小道场，共修的人数不超过二十人。现在讲起来，小茅蓬，为什么？小道场人数少，开销少，真正有几个施主发心来供养就够了，你可以像从前一样，解行并重。我们这个小道场，一天能够听经四个小时到六个小时，上课；念佛，十个小时到八个小时。如果每天听经六个小时，念佛就八个小时；听经四个小时，念佛就十个小时，每天课程订十四个小时。
也许同学说，古大德这个念佛堂只有念佛，没有讲经的。古时候行，为什么行？第一个，凡是学佛的对於佛的教理多少都有底子，他不外行；第二个，善根福德深厚，烦恼轻、智慧长，行，可以不需要听经。现在为什么要？现在我们的善根福德因缘比不上古人，而现代社会的诱惑超过古时候不知道多少倍，你要不听经，不能断疑惑；要不听经，很容易受人诱惑。听经的目的，帮助你断疑生信，帮助你坚定信愿，目的在此地，很重要。
如果我们有二十个人这么一个道场，在一块念佛，在一块修行，一定要把十善业道、三皈五戒确实做到。听经现在比从前方便，你请法师可不是那么容易事情，我们现在用电视、用光碟来听经就很好。听经要怎么个听法？一部经。真修行的人要懂得，一门深入，长时薰修，就听一部。听完了之后，从头再听，听完了从头再听，百听不厌，这样听经你会开悟，你心是定的。如果同时听好几部经，你就乱了。譬如一天叫你听四个小时经，你听一个钟点《金刚经》，听一个钟点《华严经》，再听一个钟点《地藏经》，听一个钟点《弥陀经》，行不行？像学校上课一样，给诸位说，得不到利益，那个听法充其量得一点佛学常识，佛法的皮毛，得不到真正受用。真正的受用，听经也是修定，也就是戒定慧三学一次完成，这真修行。
听经，规规矩矩，安安静静，那是戒；一心专注，这是定；经教听得清清楚楚、明明白白，那是慧。所以我们听经四个小时就是四个小时修戒定慧，六个小时就是六个小时修戒定慧，天天听一部经。净宗法门这个方法就好，一门深入，长时薰修。一部《弥陀经》也好，一部《无量寿经》也好，总而言之，是一部就好，不要搞太多，这才真正有成就。一部心是定的，部头太多，你心就动了，不定。
念佛目的在什么地方？在一心不乱，心不颠倒，「心净则佛土净」。所以一门深入容易达到一心不乱，达到一心不乱你心当然不会颠倒，你就是没有妄想，功夫才得力，这就是讲的「住正法界」。纵然你的功夫不到家，不能往生，你决定不堕三途。你这样修行，虽然往生不了，来生人天福报，决不会堕三恶道，你说它是不是正法界？邪法是叫你往三途去。正法，诸位要记住，就是一门深入，决定不夹杂，不怀疑、不夹杂、不间断。那我们一般讲最容易的就是夹杂，障碍里头最严重的也是夹杂，一门深入就不夹杂。
我们今天在此地讲《华严》，诸位要知道为什么要讲这部经？这部经跟净土宗有关系。古大德说《华严经》是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》，真的是有关系，也就是《华严》是《无量寿经》的细说。我也常讲，有些发心讲经的同学，你要把《无量寿经》讲得好，你学了《华严》再去讲《无量寿经》，肯定就讲好了。这个经很少人讲，又这么重要，所以这是很不得已，希望把这个经讲一遍，留一套录相提供给大众做参考，目的在此地。你要说我们净宗道场可不可以听这一部经？行，也行。这部经也是处处指归，末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，我们把它看作净宗的经典，这样心态去修学就可以，一心念佛。有人喜欢详细，可以听《华严》；有人喜欢简单，不喜欢这么复杂、这么罗嗦，那你就听《无量寿经》、听《阿弥陀经》。总而言之是一门深入，长时薰修，这才真正「住正法界，离诸罪难」。现在时间到了，这一段就讲到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。接著我们看下面一段，「睹事境愿」，偈颂第一首：
【若见众会。当愿众生。说甚深法。一切和合。】
这是你在路上遇到，可能每天都遇到，常常遇到。『众』是人多，『会』是聚会。清凉大师的注解，我们把它念一念，不多。「初」，这是第一愿，「睹众会，谓众聚」，就是很多人聚集在一处。「多谈无义，故愿说深法，众心易乖，故令和合」。这就是佛法里头所讲的「慈悲为本，方便为门」，显示在这些地方。用现在的话来说，这是机会教育。不论人多少，看到有人在谈论，在聊天、在谈论，如果你有时间可以参与。这个参与干什么？度众生，把佛法介绍给他，你得有善巧方便随顺他的话题，这才能契入，慢慢的引导到佛法。尤其是灵活应用，在现前的社会，特别是帮助他解决问题，他遇到困难、遇到挫折，或者遇到有疑惑，无论是个人的问题，他这个团体里面工作的问题，物质环境上的问题，人事环境上的问题，要给他开导。开导当中，人与人之间，这里提出来了，「和为贵」。大众在谈论免不了争论，你要怎样把他事情摆平，让大家化解对立，化解矛盾，和睦相处，这就好。
他要喜欢听佛法，就要把佛法介绍给他；他有疑问，要细心为他解答，机会教育。常常遇到，在农村、小镇这种机会更多，反而在大都会里面这个机会比较少。大都会，你看人都很匆忙，虽然居住在一起，确实老死不相往来。我们同住在一个楼层，这一层楼，一层楼有几户人家，住在这里住了几十年，隔壁那一家姓什么不知道。看到他们家的人，从来没打过招呼，现在是人情味没有了。在农村里头，不但是邻居都知道、都会打招呼，隔壁村庄的人也知道，也会打招呼，他住在那个村庄。农村里头有人情味，愈是大都市里头，人情味都没有了，这日子多难过。
人与人之间最忌讳的就是不往来。尊重关怀、互助合作，现在都没有，这是一个非常可悲的现象，原因在哪里？人人都追求物质生活，都沈迷在物质欲望里面，精神生活没有了，伦理道德没有了，真的现在讲什么叫伦理、什么叫道德，很少人能说得出来。道是什么？德是什么？道德是什么？伦是什么？理是什么？伦理是什么？很少人能说得出来。这些问题要是在古时候，小孩都说得出来。现在的名词讲精神文明，没有法子跟从前比。从前的人生活在世间有情趣，人与人之间有恩有义、有德有道，现在这个都没有了。人活在这个世间为什么？
人如果丧失了伦理道德，诸位想想，跟禽兽有什么两样？古时候就有人说，谁说？我们在古书里面看到，尧舜说的。人那个时候农业已经很发达，一般人民达到了衣食足，吃饭穿衣这个基本的生活没有问题，居住也很安定，所以人民真的是享太平之福。这圣人看到之后就想到，如果要不好好的教导他们，那跟禽兽有什么两样？所以这才兴起要办教育。办教育的兴起是尧舜，距离我们现在四千五百年前，中国这些古圣先王就想到教育重要，教学相长。搞教育头一个就是「修身为本，教学为先」，无论是家庭、社会、国家都把教育摆在第一位，这是中国的古文明超越世界其他族群的古文明，道理就在此地。为什么世界上有些古文明都消失了、都没有了？为什么中国这个民族还存在？原因就是中国人懂得教育，世代相传，而且还能够发扬光大。这是许多一直到现在志士仁人谈起来都尊敬、都佩服。我们中国人对老祖宗这些德行不能不知道，不能把它忘记。它是好东西，是真东西，禁得起时间、空间的考验，万古常新，现在人所讲的真理，永恒不变。
现在这个社会，整个世界的社会，迫切需要的就是安定。社会太乱了，乱得叫人无法忍受，眼看著这种乱象如果不能改善还继续下去，这是很多科学家、哲学家、宗教家、教育家都感到，人在这个地球上继续生存还能不能再过一百年？意思就是说一百年之后，世界上人类都没有了，这就是西方宗教讲的世界末日。确实是麻烦事，很麻烦。我们今天所做的，把这桩事情当作我们一生当中第一桩大事来办，知道干这个事情很不容易、很辛苦，要付出很大的代价，要不要做？还是要做，无论多少多大的代价都要付出。这个事情救亡图存，化解冲突，促进安定和平，有机会就要教，有机会就要参与，不能怕辛苦。教化众生再辛苦还是要教，不教怎么行？今天教化众生，人家并不领情，甚至於背后还要挖苦你，说你傻。傻也要干，不干，那就眼看这个社会加速度的崩溃。从哪里做起？从自己本身做起。本身不断的提升自己的境界，打好自己的基础，基础就是十善业道，就是弟子规、三皈五戒，一定要把它做好。自己做不到，你就不能劝人，你劝人，你自己做到没有？自己做到才能劝人，人家才相信。自己要给社会做个好榜样，「学为人师，行为世范」。
『法』确实『甚深』，但是甚深之法，所谓是深入浅出，他才能听得懂，他才能理解。你自己有一分真诚爱心，一点私心都没有，这种诚挚就能感人；自己有私心、有欲望、有目的、有所希求，这就不行。要度众生先度自己，要教别人先教自己，一定要把自己教好。机会教育要认识，决定不能轻易放过。人是一个团体的生活，我们理想当中，全世界的人都是人，有什么差别？《弟子规》里头说，这是中国老祖宗代代相传的，「凡是人，皆须爱」，中国的教育是爱的教育，真诚的心爱护众生、帮助众生。
今天世界的动乱，人人都有责任，一定要从自己本身做起，然后才从自己家庭，你影响到家庭，影响你的团体；在家人影响你的公司行号，出家人影响你的道场，影响你的同学、道友，你要做出好样子给人看，你这一生没有白过。无论在什么样的工作岗位，统统都具足自行化他的机缘，问题是你要认识，你要能掌握，你要能好好的去运用、去发挥。佛在经上常常教我们「受持读诵，为人演说」。受持读诵是自行，为人演说是化他。受，我接受，十善业我接受，释迦牟尼佛给我的；三皈五戒我接受，接受要做到，要尽形寿的做到。我活一天我就要做到一天，这叫尽形寿，那叫持，就是保持。无论在什么环境，顺境逆境我都能保持，不会把它失掉。起心动念、言语造作一定跟佛的教诲相应，这才是真正的佛弟子，佛的好学生。我做出来就是表演，表演给人家看。
《无量寿经》上讲得太好，他教导我们把口业摆在最前面，「善护口业，不讥他过」，为什么？最容易犯。最容易犯的就是说别人的过失，你看《无量寿经》上，口业太多太多，这是最重的一条，最容易犯的一条。看到别人过失不能说，现在哪个人没有过失？太多的过失，人人都有，回过头来看看自己也不少。所以真修行人看到别人过失，回光返照我有没有？有则改之，无则嘉勉，这就对了。怎么可以说人过失？
说人过，《弟子规》上讲「即是恶」，这不是善事。「道人善，即是善」，你称赞别人，说人家的好事，这个好。所谓是隐恶扬善，这可以能够改善社会风气。人家造作的不善，我们可以包容；人家做的小善，我们来赞叹。常常处在这个环境里面，他良心会发现，你看我做多少坏事，人家都不讲我，做一点点好事就称赞我，良心发现，他就会改恶向善，这就是度了一个人回头。度别人回头先度自己，自己从今之后不再说人过失。
口业里头不妄语，从今之后不骗人，不欺骗别人。不挑拨是非，两舌就是挑拨是非，在甲的面前说乙说你的坏话，在乙的面前说甲说你的坏话，让这两个人不和。这种事情有有意的、有无意的，有意的是罪，无意的是过失，所谓是有时候讲的「说者无心，听者有意」，所以言语不可以不谨慎。夫子教学四科，「言语」摆在第二，第一是德行，第二是言语，你就想他把说话看得多么重。会说话的人，你在这一生当中占很多便宜，很多人喜欢帮助你；不会说话的人吃很多亏，得不到人的帮助。人家看到你，远远的离开你，不敢接近你。为什么？你常常说话不负责任，常常在言语当中伤害别人。
谚语有所谓「来说是非者，便是是非人」。懂得这个道理，不太容易上当。来挑拨的人，说是某人说你怎么怎么样。以前我们华藏图书馆的韩