佛教人善恶念统统放下，然后那个念叫净念，净念是善恶念都没有。那你就晓得，清净心里面没有善恶，清净心里面没有是非，清净心里面没有真妄。换句话说，凡是相对的，在清净心里头找不到，所以清净心本来无一物。你才起一个念头已经有一物，又起个念头有二物。我们凡夫念头不断，无量无边，前念灭，后念就生，这是什么？无始烦恼习气。法身菩萨有无明习气，我们有无明习气、有尘沙习气、有见思习气，可麻烦！这是归类，三大类，每一类里头无量无边。我们生活在哪里？不是这一世，过去无始；如果这一生不能够往生，未来无终。无始无终，生活在烦恼习气的里面，苦不堪言！六道里头，头出头没，佛在经上讲生死疲劳，这话讲得真，一点都不假，生死疲劳。
「佛法」，什么叫佛法？总得要搞清楚，法是一切法，你也不必讲什么世间、出世间，全都包括在其中，一切法。佛是什么意思？觉悟。所以佛法两个字，就是对於一切法觉而不迷，这叫佛法；迷而不觉，那就不是佛法。佛法是觉而不迷，正而不邪，净而不染，这都叫佛法，佛法是觉正净。心地清净，没有染污，这个时候就生智慧，《金刚经》上说得好「信心清净，则生实相」，实相是智慧。智慧生起来，你当然就不迷惑！
「受持」是形容词。心得清净，哪一法不是佛法？心不清净，哪一法是佛法？所以世法、佛法没有差别，总在一念之间。一念觉，无有一法不是佛法；一念迷，佛法僧三宝也不是佛法。这个道理、事实真相不能不搞清楚，你要不清楚、不明了，你学佛无从下手。学佛，总的一句话来说，就是学觉悟；换句话说，学不糊涂。觉悟就不糊涂，糊涂就不觉悟。谁愿意糊涂？谁不愿意觉悟？觉悟，你就得大自在；不悟，你就受大苦恼。
苦乐也不是真的，它是不相应行法，确实有这些事，你认真去追究，实在是了不可得。所以佛常常用「梦幻泡影」来做比喻，说得真好，梦里面有苦乐，醒过来之后什么也没有。我们堕落在六道、在十法界，就像在梦中一样；觉悟之后，就像醒过来一样，六道十法界没有了，一场梦，一场恶梦，这清醒过来。我们这个梦做得很长，醒不过来，诸佛菩萨应化到九法界来，来干什么？把我们唤醒，就这么回事情。以善巧方便帮助我们破迷开悟，离苦得乐，这个苦就是讲的六道十法界，没有不苦！乐是什么？省悟过来了，回到一真法界，是这么回事情。
所以，佛教导我们，对自己要知道用清净心，对别人要用慈悲心。慈悲是对别人不是对自己的，清净是对自己不是对别人的。清净是深心，是自利，我们现在讲自爱，清净是自爱，慈悲是爱他。没有自爱，哪来的爱他？人不能自利，何以能够利益众生？他的根是真诚。菩提心，我们讲菩提心，经论上讲的「至诚心，深心，回向发愿心」，这是我们净土宗《观经》上讲的。《观无量寿佛经》，佛给我们讲菩提心，三心，三心是一心，有体有用。体是至诚心，真诚到极处，一丝毫虚伪没有，一丝毫虚假没有，真诚到极处。这个心起用，用有自受用、有他受用，自受用叫深心。深心不好懂，我用《无量寿经》经题上因行的纲要，「清净平等觉」，自受用。
真诚心表现在自受用，表现在自利就是清净、平等、正觉。夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，悦的是什么？就是清净平等觉。夫子有没有？有，不圆满。虽不圆满，只要能得少分，譬如这个清净平等觉总共是一百分，你才得一分。这一分你就感到法喜充满，你在日常生活当中所表现的，常生欢喜心。你看看百分之一就能让你这么欢喜，这个东西真的是宝，三宝。那么你对待别人，你就有一分大慈悲心，这一分是什么？爱别人的心。在我们一般讲，你爱父母、爱兄弟、爱家人、爱宗族、爱邻里乡党、爱国家、爱民族、爱一切众生，多少分？一分。这真的不是假的，为什么会起这么大作用？就是说它是真的，它不是假的。假的，起不了这么大的作用；真的，它就起这么大作用。何况二分、三分、四分，那还得了，愈多愈殊胜。
得一分清净，我们就知道受持一分佛法，受持一分正法。我们再想想，清净心真的不容易得到，天天虽然在洗手，有没有洗心？从洗手就想到洗心，这样才能够契入。真的是八万四千法门，哪一门不能契入？门门皆能契入。所以古大德悟了之后，才给我们讲「头头是道，左右逢源」。头头处处讲的是什么？这个地方一百四十一愿就是头头处处。从洗手可以入道，就是明心见性，契入如来境界。如来境界就是自性原本的境界，《华严经》上称为一真法界、华藏世界，往生经里面称之为极乐世界，你就契入了。日常生活当中点点滴滴，真的，文殊菩萨讲得一点都不错，「善用其心」，你就契入了。你修行再用功，再用多少时间，你不能契入，那是什么原因？不善用心。
「善用其心，则获一切胜妙功德」，这句话实在是了不起，我们读到不能不五体投地！一语道破人家怎么样修行、彻悟、证果的，就是善用其心。你在洗手的时候善用其心，就证果、就大彻大悟；你在洗澡的时候善用其心，甚至於大小便溺的时候善用其心，都能证无上正等正觉。这就是头头是道，左右逢源！会的人统统会了，不会的人还是不会。为什么不会的人他总是不会？心不清净，我们用这首偈的话来说，妄想分别执著太多，他不肯放下。这些东西不放下，你的心染污了，想学，学不像。善用其心，那心是真心，不善用心的人是用妄心，这要懂得。
真心是清净心，妄心是染污心；真心是平等心，妄心是高下心。我比你高，你不如我，这高下心。有高下，我们讲有傲慢，你怎么会清净？清净一定是平等的，平等一定是觉悟的，它是连著的。所以清净、平等、正觉，一个有了，统统都有；一个没有了，全部都没有，真诚也没有，慈悲也没有。一有一切有，一无一切无。如何能真正得到？放下而已，你不肯放下有什么法子？你看看真正修行人为我们示现的，彻底放下，一无所有。
我们的本师，根本的老师释迦牟尼，他老人家在世给我们做出的样子、榜样，彻底放下，一无所有，做给我们看的。无论办什么事情，心想事成，你说这个多自在。一无所有，才心想事成；你要是有了很多，你怎么想，事也不能成就。为什么？一无所有是真心显露，真心里头本来无一物；你有一样东西是妄心，不是真心。真心的成就是自然的，妄心的成就总不免成住坏空，那不是真的；心想事成的成就是永恒的。这些事实真相，知道的人就少了。这是我们在日常生活当中，疏忽的时间太久，今天读到，从今天开始学，不迟。可是还有困难，难在哪里？难在我们的心不清净，难在这里。
我们真正想学菩萨，真正想在这一生当中有大成就，你想想看要不要放下？放下是骗你的吗？放下对你有损害吗？人要觉悟！不放下才是真正的损害，才是毫无利益，你肯定为你放不下的这些虚幻不实受尽劳累。你不觉悟，你在受多少苦，你有没有感觉到？如果一旦感觉到，你就清醒过来了。这醒过来之后才晓得我应当放下，我放下，我不受这些累赘，我不受这些苦了。世尊为我们的示现意思很深，我们没办法完全学到，但是尽量的接近。世尊一生没有固定的住处，你看经典上「如是我闻，一时佛在」，没有说佛住，佛没有住处。没有住处，换句话说，他是到处游荡，佛法里讲游化。他天天都在旅行，居无定所，哪里有缘就到哪里去，只做一桩事情，教化众生。
什么叫有缘人？接触到的都是有缘人；没有接触到的，那就没有缘。接触到的都有缘，缘有浅深不同。接触到你，对你很恭敬，对你很尊重，对你有信心，这是根熟的众生；对你虽然很尊重，但是对你还怀疑，并不很深的了解，这是根未熟的众生；虽然跟你接触到了，对你完全不了解，也不尊重你，也不愿意听你的讲话，这也有缘，没有善根的众生，统统是有缘。佛怎么度他？没有善根的帮他种善根，有善根的帮他增长，善根已经增长的帮助他成熟，一个都不漏。
我们今天生活在这个世间，跟释迦牟尼佛没有两样，想想看我们所接触的是不是这三类人？我们今天在一起学佛，诸位对於佛法有相当的认知，能信、能解、能行，这就是第一类，善根成熟的。那怎么办？帮助他作佛。也就是说在这一生希望他能够念佛往生，往生就是作佛，不但超越六道，超越十法界。这是无量劫来希有难逢，当然是少数，这善根成熟的决定往生；虽然是少数，实际上也不少。第二类善根没成熟的，有善根帮助他增长，就是要提升，提升他的境界，提升他的信心，提升他的理解，这是第二等。第三等没有善根的，多！你看我们出门，见到许多来来往往的人，见到，听到他说话的声音，统统是有缘人，他没有善根，那怎么样？帮助他种善根。
这个出家人方便了，走出去，人一看这是佛教的，你看他阿赖耶里头佛的种子种下去了，帮助他种善根。在家同修，你们穿的服装跟他们是一样的，看不出来，有方法，手上拿一串念珠，人家一看，学佛的；身上挂一块佛的牌子，一看这学佛的。现在还有很多小型的念佛机，还有声音的，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，也是有声音的，带在身上，你走到哪个地方，你自己也能听跟著念，别人也听到了；听到这句名号，一历耳根永为道种，也给他种善根，方法很多。夏天，这些年来我们都做了很多夏天穿的服装，圆领衫，我们印上「阿弥陀佛」。你走到街上去，人家一看到你穿的服装印著阿弥陀佛，他也会念一声；不念出声，阿弥陀佛已经印在他心里去了。这就是什么？这就是度众生！没有善根的给他种善根。尤其是这件Ｔ恤印上「阿弥陀佛」，街上走一圈，不晓得度多少人。你自己也不知道你做了很大的好事，帮助这些人阿赖耶识里头种下佛的种子。
你家里，你的客厅挂一张佛像，挂一些字画，内容都是佛菩萨的名号，凡是到你家里来的客人，全种了善根。这有意义，这叫真实功德，就是善用其心！这就是大慈大悲。自己天天看、天天听、天天读，读通了，读明白了，觉悟了，心就清净了，悟了就清净；心不清净，自己一定要知道，没有觉悟，还是迷惑颠倒。你能有这个觉察，好事，这是什么？这是你快到开悟的边缘。如果你连这个觉察都不知道，自己一天到晚那么苦，完全还不晓得，那还有苦头受。什么时候真正觉悟？
你真正要想帮助自己提升，没有别的，确实是章嘉大师教给我的看破放下，放下看破，你就在这上用功夫。自己有多余的财物、衣服、饮食，所有一切资生之具，有多余的布施给别人。衣服太多烦恼就多，出门一看到衣服有几十件，今天出门穿哪件好？你就生烦恼了，你要再细心去挑。如果你只有一件衣服，你什么念头都没有，穿了就出去了。你从这小事去想，何必要那么多？衣只要干干净净、大大方方、整整齐齐就好，不必去赶时髦，赶时髦错了，自己心不清净。
所以真正懂得自爱的人，释迦牟尼佛是最懂得自爱的人，只有三衣一钵，除这之外，一身无长物。沙弥戒，手就不持财物，钱财不接触了。那在今天这个社会上，你身上没有钱行吗？实在讲，行，不是不行。说不行，是你自己妄想分别执著放不下；真放下了，行，哪有不行的！生活要简单，妄想少了，烦恼轻了，生活自然就简单，一天吃一餐够了，多省事，一点都不麻烦。所有一切的麻烦、烦恼都是自己找的，烦恼不找人，人自己找烦恼；麻烦不找人，人找麻烦，这就没法子了。你总要参透，参透了就是佛法；没有参透，我们叫世法、尘劳。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五二二卷） 2006/3/15 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1522
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第五段最后一首：
【以水洗面。当愿众生。得净法门，永无垢染。】
这段一共有七首偈，都是在日常生活当中，几乎每天我们都做的。菩萨跟凡夫没有两样，凡夫要吃饭，菩萨也要吃饭；凡夫要穿衣，菩萨也要穿衣。每天早晨洗脸、漱口、刷牙，凡圣没有差别，差别在什么地方？差别就是在菩萨能随顺性德，凡夫随顺烦恼，差别就在这里。换�