门，我们末法时期的众生没有一个有希望能出离六道。不要说十法界，超越六道的一个都做不到，为什么？超越六道要断见思烦恼。试问问我们对於一切法，就是一切人事物不执著，你能做到吗？对一切人事物没有执著，你才能超越六道；你还有执著出不去，你就晓得这个多难。
但是净宗法门，诸位也要留意到，虽然不是说断灭烦恼，你要有能力控制住，把烦恼伏住不让它起作用。这个作用是什么？就是分别执著，你能把它控制住，烦恼习气没断。我这一句佛号忆佛念佛，我能把分别执著控制住、伏住，这个功夫就可以往生净土，生凡圣同居土。在西方极乐世界虽然品位不高，但是西方极乐世界是个特别的世界，这是经上跟我们说得很清楚的，十方一切诸佛世界都没有办法跟西方极乐世界相比。那是什么？为什么不能相比？任何诸佛刹土都有四土、都有十法界，实在讲不平等。这不平等谁造成的？众生自己业力造成的，与佛不相干，你自己业力造成的。但是西方极乐世界很特别，它也有四土，但是它没有十法界，而且四土是平等的。实在就是讲其他诸佛刹土，它这个佛的四土是四个不同的空间维次，西方世界这个四土是同一个空间维次。你生在凡圣同居土下下品往生，你能够见到方便土的阿罗汉、辟支佛，你能够见到实报土的菩萨，你能够见到寂光土的如来，这是不可思议，这是无比的殊胜。所以十方世界诸佛如来赞叹弥陀为「光中极尊，佛中之王」，一点都不为过。
我们把这桩事情，理事都搞得清清楚楚、明明白白，我们才知道修这个法门之殊胜，修这个法门之可贵，这个法门这一生不能不修。这一生当中，一定把这个当作我一生当中第一桩大事来办，其他的都是鸡毛蒜皮小事一桩，做不做无所谓。这桩大事天天干，一定依教奉行，念兹在兹，我们这一生成就了。你要认识不透彻，许许多多学佛的同修为什么都不认真？认识不透彻，了解不够，所以他的信心不坚固。这个世间名闻利养、财色名食睡，一诱惑心就动了，就跟著走，这就错了。把自己的方向目标迷失了，误入歧途；有的时候还并不是误入，知道是歧途，他也要往里面去入，这就没法子！
所以这首偈的比喻很好，『如盲缋众像』，盲人作画，画给别人看，自己看不到。前面是以聋人演奏音乐给别人听，自己听不到。前面比喻说，譬喻记问之学，他记得很多，看得很多，听得很多，不解其义，不知道修行，过失在这个地方。这首比喻的是不知道经教的义理，不知道修正，并不是多闻的过失，多闻不懂义理，不懂修行，过失就像这样的。我们听了之后，最重要反过头来我现前是不是这样的？法首菩萨这十首偈，每首都是说到我们自己自身现前的毛病。所以我们学了之后感到惭愧，深得其利，他提醒了我们。我们平常真的不觉悟，这一提醒我们明白了，多闻重要，解义更重要。
在现前这个阶段里面，这个现前阶段，我刚才讲话诸位要是听懂了，这个阶段包括什么？我们没有离开六道，没有离开十法界，多闻是反覆的多闻不是广学多闻，这诸位一定要懂。为什么？我们今天没有能力分身、化身同时参访十方世界诸佛如来、诸大菩萨，我们没有这个能力。没有这个能力，乖乖的跟一个老师学一家之言，所以怎么样？一部经反覆的读诵，一遍有一遍的悟处，遍遍不相同，你就得利益了。这个悟就是破除烦恼，觉悟之后就破无明，无明破了，见思烦恼、尘沙烦恼跟著也破了。
所以我们天天读一部经，一年一年绝对不一样，就是一部《弥陀经》都不得了。我们看莲池大师的《弥陀经疏钞》，他老人家那个注解，那就是《华严经》。所以彭际清居士讲《无量寿经》即是中本《华严》，我相信。这个话我说不出来，他一说出来，我马上就懂，我举双手赞成，他讲得好。他能说得出来，我说不出来，说明他比我高，我不如他，可是他一点，我就省悟了，我也能跟上。《阿弥陀经》就是小本《华严》，这三部经是一而三，三而一。
如果你要觉得一部经学一生，你觉得很枯燥无味，受不了，那我就给你建议，你这辈子就学这三部经，《弥陀经》、《无量寿经》、《华严经》，学这三部经还是一部经，一而三，三而一，还是一门深入，妙不可言。常常读诵《华严》，常常学习《华严》，你对於《无量寿经》、对《弥陀经》悟入就有深度了。你在日常生活当中，肯定会产生很大的变化，什么变化？没学习之前过的是凡人的生活，契入境界之后你过的是菩萨生活。菩萨生活跟凡人生活当然不一样，生活实在讲没有什么两样，还过得很清苦的生活，快乐可不一样。凡夫忧愁苦恼，烦恼多，没智慧；契入境界的人烦恼轻，智慧长。怎么会相同？
凡人受这个报只有苦没有乐，这佛法里头讲得很清楚，凡人所受的有苦苦、坏苦、行苦，八苦交煎，这是凡人。契入境界的人离苦得乐，三苦、八苦没有了，你说他多快乐、多自在。生死自在，对於生死没有一丝毫留恋，没有一丝毫恐怖，这是人生最高的享受，一门深入才能得到。那么稍稍涉猎，契入境界之后，这个契入标准并不高，可以看看其他经论，或者是儒家东西、道家的，甚至於其他宗教，乃至於学术可以涉猎。涉猎做什么？像我们在学校里读书一样，选修的课程，帮助我主修的课程。主修决定是占在我修学课程里头二分之一以上，我涉猎所有参考东西，补充的东西，决定不能够超过二分之一。这已经是很高的一个层次，帮助你悟入，帮助你解义，帮助你修行。我为什么还要涉猎这个？帮助，使我们解得更圆，行得更圆满，圆解圆修，到最后证的时候圆证，这叫大圆满。但是这个都有功夫，不是我们初学能做到的，初学的时候跟老师。
我跟李老师的时候，完全没有，想找个参考资料都不行，都要得老师同意，老师不同意不能看。老师对初学管得很严，管得很紧，只准你走一条路，绝对没有岔路给你走，这才叫真善知识，这才叫好老师。到你自己有能力辨别邪正，辨别真妄，辨别利害，你懂得这些了，稍微放宽一点，哪些东西你自己可以寻找参考资料；你没有到这个程度，不可以。我跟诸位同学说过，我跟李老师十年之后，这个标准才稍稍放松一点，这里头有大道理在。到什么时候完全放开？连这主修、助修都没有了，主修、助修是一不是二，到极乐世界。如果不到极乐世界，在我们这个世间也行，净土宗讲你的功夫证到理一心不乱，那就是的。证到理一心不乱入不二法门，正修、助修是一不是二，那才行，真的解放了，进入第三个指导纲要，法门无量誓愿学。
所以法门无量誓愿学的标准是明心见性，没有明心见性是不可以的。没有明心见性，你还是守住第二条烦恼无尽誓愿断，你的烦恼没断尽。你看见思断了，尘沙断了，无明没断。刚才跟诸位说过，见思断了就出了六道，就出六道轮回；尘沙断了在十法界，无明没断；无明破一品出十法界，这时候广学多闻。无明不是完全断尽，断一品。断一品无明，证一分法身，这是什么？真心显露。真心就是我们讲的菩提心。诸位在讲堂看到我这个对联上联，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，完全现前。真诚是体，清净平等正觉是自受用，慈悲是他受用，有体有用，用里头有自受用、有他受用。这个心完全现前这是大彻大悟，明心见性，这在禅宗里面讲的，在教下里面叫大开圆解，在净土宗里面讲理一心不乱。
我们现前最怕的是什么？我们没有得到这个位次以为自己得到了，这五种心我都有了，我都做到了。如果我们把这五种心高下层次分为一百个等级，你才是初等，不管用。为什么这样说？我们用教下的话来说，这五种心如果你能够拿到六十分、七十分（你现在才只一、二分），是什么样的境界？大开圆解。一切经，佛说的一切经到你的面前，你只听个一、二句，这部经讲什么你全都明白了，你有没有这个能力？就像六祖大师听法达禅师念《法华经》，《法华经》二十八品，他只念了两品，六祖只听了两品，告诉他不要念了，我全明白了。你有这个能力才行，你没有这个能力不行。《华严经》八十卷，你听一卷就统统明白了，可以，否则的话，不行。世出世间一切法不接触不知道，一接触全通达，这是什么？这就是无明破了一品的现象，那是什么样的智慧，什么样的德能。我们千万不可以，没有得到自己以为得到，没有成就自己以为成就，那就坏了，那就成了最严重的障碍。这首偈我们就讲到此地。
诸位同学，请坐。请看法首菩萨偈颂第九首：
【譬如海船师。而於海中死。於法不修行。多闻亦如是。】
清凉大师在注解里面给我们说第八个比喻，「船师溺海喻」。『船师』，我们今天讲的航海家、船长。「谓将导众人」，导是引导，像现在导游一样，「游佛法海」，带领这些人游佛法海，「倚自所解，不慎身行，为法所沦」，沦就是沈溺的意思。这个意思就是说，他受持正法也弘扬正法，可是不依佛祖的教诲，完全随他自己意思来说经研教，能说不能行。那怎么叫於法海中溺死？你看一生自行化他，到最后还是搞六道轮回，甚至於来生连人身都得不到，就是这个比喻里头的意思。这个现象不是假的是真的。
解不容易，从前李老师常常教导我们，他说我的意思你都不晓得。老师对学生说，老师说我的意思你们都不晓得，你们怎么会晓得佛的意思，这是说开经偈里头讲的「愿解如来真实义」。我们想想有道理，老师的意思我们真是不晓得，都是猜测，佛的意思怎么会晓得？怎样才能知道佛的意思？所以佛的意思要靠悟，怎么样才会悟？行才会悟，依教奉行。你不行你怎么有悟处？由此可知，依靠古人的注解，古人注解是引导而已，还是要靠自己修行。自己修行自己所悟得的、所体会得的跟古人的注解来比较，来合起来看，有的时候会一样的。我所领悟到的跟他所讲的相同，这生欢喜心，他给我印证。有些悟处我跟他不相同，但是我是从行里面悟出的，不相同呢？不相同可以并存，他没有错，我也没错。如果我不是从修行里面体会到的，而是完全从自己以为是这样的，那我们就错了。
什么是体会到的？什么是自以为是？这里头有很大的区别，不能不知道。不知道会把自以为是的以为是自己悟得的，那就错了。这个地方很难区别，自己要清清楚楚、明明白白。虽然难，它有一个方法，有一个原理原则可循，这是什么？决定是烦恼轻、智慧长，决定是自私自利的意念淡薄，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢确实伏住了。我们常讲顺境里面没有贪恋，逆境里头没有瞋恚，就是无论在什么环境常常保持的是平等心，这是好境界，这个时候自己的意思，跟佛的意思往往相近。展开佛经，我确实认为是这么做的，佛也是这么讲的，佛经给我们作印证。
所以经典有两个作用，初学的时候它是我们指导的指南针，我们一定要遵循；到自己行到一定的阶段之后，它给我作印证，我是不是真的到达了。它有两种作用，你修行到某个阶段，它给你印证。譬如我们现在学习的这是七信位的菩萨，如果这里面所讲的这些过失，我们统统都没有，那就是七信位菩萨。如果所说的这些毛病我们统统都具足，我们决定不是七信位菩萨。七信位的菩萨很了不起，在断证方面来讲等於阿罗汉，也就是说见思烦恼断尽了。经上所讲的这些习气都是属於见思烦恼，见思烦恼断尽了，这里所讲的习气全都没有了；也就是说受持正法，决定不可能有像文殊菩萨所说的这些过失。你看受持正法而不能够断贪，不能断瞋，不能断痴，不能断慢，小随，中随，大随，二十六个烦恼。二十六类统统没有了，受持正法，烦恼全没有了，我们就晓得这个人七信以上；还有这些烦恼，他还是凡夫，这要知道。
所以我们学《华严》，《华严》最大的好处，就是五十一个阶级，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这五十一个菩萨位次，每个位次境界不一样，它所依的理论、修行方法、境界，这里都说得很清楚。所以《华严经》我们可以依照修行，也可以用它来证明自己修行到达的层次，我已经到达哪个层次了。这些毛病全有，你没有到七信。七信位在小乘讲阿罗汉，这个烦恼这都是讲的见思