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这桩事情非常辛苦，全心全力以赴，婴儿在三岁好教，杜绝一切不善的缘。小孩到二、三岁，一岁的时候还完全不懂，你可以全面控制。二、三岁渐渐懂事了，他想看电视，不收电视的这些节目，可以找古圣先贤这些光碟让他看。内容是伦理道德，是善因善果、恶因恶报，你教他这些，这些是圣学的根基。你这样教他，你自己要成圣成贤，自己不是圣贤，教不出圣贤出来。先自己要发心希圣希贤，我希望作圣人，我希望作贤人，我希望作佛，我希望作菩萨。作佛、作菩萨那就「受具足戒」，不必去受三坛大戒，你把佛教诫统统做到。
依照净业三福的指导，这是作佛、作菩萨最高的指导原则。孝亲尊师落实在《弟子规》，慈心、十善落实在《十善业道经》，这是经，我们此地读的大师，还得要小师来辅助。印光大师给我们介绍的三部书，《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，这三部书就是小师，印祖说，天下善书，这三种是第一流的。做父母的人每天阅读，研究讨论，夫妇两个就可以在一起研究讨论。家里面再有兄弟姐妹，有志一同，培养下一代的圣贤，拯救社会，拯救地球上这些苦难众生。要有这样的胸怀，要有这样的志气，做这个无与伦比的伟大事业。三十年之后，四十年之后，这个世界可能走向和平，人民才真正能过幸福美满的生活。
菩萨戒，《梵网经》是大乘菩萨戒，《梵网经》在中国，古来祖师大德判为一乘教，一乘教就是成佛之道。在一切经里面，中文翻译的一乘教只有三部，第一部《华严》，第二部《法华》，第三部就是《梵网》。其他的是大乘教，大乘教是学菩萨的，一乘教是成佛的，好比是博士班的；大乘教好比是硕士班；小乘教就是一般的科目，毕业的时候有学位，学士。
此地讲的具足戒，你看清凉大师在注解里面讲大比丘戒，不是普通比丘，普遍只称比丘，上面不加大字。大比丘是菩萨，所谓是「内秘菩提心，外现比丘相」，外面看到是出家比丘的相，内里面是大菩提心，大菩萨。末后一句说得好，「菩萨戒，亦制意地」，这个跟小乘的比丘戒不一样。小乘比丘戒结罪的时候怎么个结法？论事不论心。小乘，譬如杀生，他动个念头想杀这个人，但是实际上他没动手，那个人也没有被杀，不犯戒。必须是你把这个人杀了，那就犯戒；你有这个念头，不犯戒。可是大乘菩萨结罪跟这个恰恰相反，论心不论事。你有念头杀人，你就犯了杀戒，事有没有不论，你有这个念头就破戒了，菩萨戒难持！菩萨没有动念，没有这个意思，确实杀了人，有没有罪？没有罪，算是过失，结过，没罪，因为你没有起心动念；起心动念，虽然没有杀人，有罪。大小乘判例不一样。
所以要晓得，菩萨戒是起心动念，意地就是起心动念，这才叫真正具足，这个戒律是圆满的。偷盗，确实也没有偷，也没有盗，可是动个念头想占他一点便宜，就犯了盗戒，菩萨就犯盗戒，菩萨是在起心动念之处。小乘盗，一定是把别人的财物据为己有，这才算盗；起心动念，没有行为，不犯戒。大小乘不一样，小乘戒虽然多，严格，好持；大乘戒虽然条文少，不好持。为什么？起心动念之处结罪。为什么菩萨高於小乘，道理在此地。
受具足戒的时候，这是讲从前，尤其这部经它的当机都是法身菩萨，完全是示现给我们九法界众生做榜样的，表演给我们看的。『当愿众生，具诸方便，得最胜法』，这两句话的含义就太深太深了。「得最胜法」就是最殊胜之法，不但是自己，还通一切众生，「当愿众生」，这句话多清楚，一切众生都具诸方便，都得最胜法。可是「具诸方便，得最胜法」，就在自己受具足戒里头表演出来给大家看。
现在我们怎么做法？怎么学法？我们能够把《弟子规》，在日常生活当中，圆圆满满的表现出来，就是受具足戒，一步一步的提升。这是什么？人天戒法具足了。心量不大，《弟子规》圆圆满满都落实，三百六十句句句都做到，人乘佛法。如果你的心量拓开，念念想到利益众生，帮助众生觉悟，帮助众生积功累德，就是帮助众生落实《弟子规》。落实《弟子规》是积功累德，你自己表演给别人看，影响别人，帮助别人，具诸方便。落实《弟子规》之后，他整个命运都改变，转贫穷为富贵，转愚痴为智慧，转恶为善，转凡为圣，世间圣贤，得最胜法。
佛门常讲「佛氏门中，有求必应」，这个话是真的，不是假的。你要想有求必应，心想事成，你要懂道理，还要懂方法，如理如法的修学，你就证明这两句话是真话，不是假的。我那个时候二十六岁，初学佛的时候，章嘉大师教我的，我听到非常欢喜。那时候的生活很苦，很艰难。老师教我，他说当你有求，求不到的时候，有求不应，这是什么原因？自己有业障，业障障碍了感应，所以求不得。这时候怎么办？把业障找出来，把业障消除，我们的求愿自然就现前，他老人家讲得清楚，讲得明白。有求不应，千万不能够怨天尤人，说佛菩萨不灵，那就错了。你不知道自己有业障，还要说佛菩萨不灵，罪上加罪，障碍上面再加一层障碍，你怎么能有求必应？你怎么会心想事成？
这个道理如果不是大师给我们详细解释，我们不知道，我们想不通。而看看周边的环境，学佛的人求不得，总是说佛菩萨不灵。我们不能相信，相信这个，自己要吃亏。不知道错在自己，把错误怪在别人，连儒家所讲的「行有不得，反求诸己」也是这个意思。这两句话，念诵的人很多，懂意思的人不多，依教奉行的人更少。所以我们读经，明了，菩萨自己做到，这才放心教人，绝对没有过失。自己具诸方便，得最胜法，所以信心十足，以善巧方便成就别人。
世间最值得称赞的事业，最值得人尊敬的事业，就是救度众生。诸佛菩萨、大圣大贤，都是从事於这个事业，救度一切苦难众生，自己做到了。佛法「慈悲为本，方便为门」，具足无量方便，令一切众生自身、家庭、事业、社会都能够达到幸福美满，这是得最胜法。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，请坐。接著看下面第三段，「明就坐禅观时愿」，第三有七愿，说明坐禅观。清凉大师在注解里面跟我们说明，这个七愿，前面四愿「为修方便，次二正修止观」，最后一愿是「修行事讫」。佛法的修学总离不开禅，这一点我们同学们要记住。禅是广义的，不是狭义的，因为现在大家听到禅这个字，总以为是参禅打坐，这就是属於禅。而不知道广义的禅，八万四千法门，无量法门，没有一门不是修禅。禅后面加个观，就是提醒我们，是广义，不是狭义的。在宗门里面称为禅定，在教下称为止观，你看它用禅、用观，宗门教下全都包括。
在中国大小乘十个宗派，除了禅宗之外，其他的九个宗派都叫做教下，所谓宗门、教下。这是古时候佛教称为宗教，跟现在我们讲的宗教，意思不相同，宗教就是指宗门、教下，是这个意思，跟现在宗教不相干。是因为我们修学的方法不一样，宗门是悟后起修，先求开悟，然后再修行，修行就是修正错误的行为。教下，方法不相同，他不先求开悟，他先学习教理、教义，慢慢的再求开悟。所以教下是渐悟，渐渐、慢慢的；宗门是讲顿悟，我们一般讲宗门是天才班，不是普通班，上上根人，中下根人就学教。像普通学校，宗门是特殊的学校，天才班。一般大多数人的根性是中下根性，所以从教入比较容易，从宗入门那很困难。
我三个老师，他们彼此没见过面，可是教我，连言语几乎都是一致的，你说我能不相信吗？三个老师都教我从教入门，决定不要去碰宗。全程肯定告诉我，宗是上上根人，你不是上上根性，你要学禅，你开不了悟，不是那个根性。三个老师都说，我就不能不相信。因为在最初接触，实在讲我在没有学佛之前，看过一本佛书，《六祖坛经》，丁福保居士的《笺注》，我看了很有味道。你看那么厚厚的一本，经文连注解，我那时候读的本子是线装书，古本的。是在一个朋友家里，度假的时候在他家住了三、四天，三、四天的时间看到这个，愈看愈有味道，就把这本书看完了，很有兴趣。所以老师曾经问过我，你有没有看过什么佛书，我就把这个告诉他。他说这个碰不得，这个绝对不是你的根性。方老师、章嘉大师、李老师，三个人都这么说。
可是我对於《坛经》，兴趣并没有减少，不过我对於教就非常留意。而教，方老师教我《华严》，要重视《华严》，他说《华严》是佛教的佛经哲学概论。他把这个书看在这么一个层次上，这是佛经哲学概论，编写得非常之好。他说全世界的哲学书没有能跟它相比，有理论，有方法，后面「五十三参」还带表演，全世界的哲学书没有这么完备的。这是我刚刚接触，他介绍给我，所以在佛的经典他介绍这一部。另外介绍的是相宗，法相唯识，他说这个你可以学，对你有好处。《华严》也是法相宗六经之一，法相宗根本的课程有六部经、十一部论，六经十一论，《华严》是六经之一。因为《华严》讲到整个宇宙是「唯心所现，唯识所变」，所以法相唯识宗把这部经也收作他们基本的科目。
所以坐禅、修观，受了戒之后要用功，不但在理论上，而且要实践，把理论变成生活，才真正得受用；如果所学非所用，就毫无意义，就变成玄学。佛法不是玄学，佛法是非常实际的一门学问，古人称为实学，实实在在的学问，学了立刻就用上，学以致用。学了立刻就得好处，真的把你的境界转过来，把你的烦恼、忧虑、苦难全都化解。现在这个社会迫切需要，没有人能把它讲清楚、讲明白，这是无比遗憾的一桩事情。
少数有缘人，我们大家在一起，通过网路、卫星电视我们在一块学习，没有不得受用的。海外有同学传来讯息，在欧美有不少的同学天天要看，天天要学。他说如果一天不看不学，就不知道这一天日子怎么过。这个话我相信，为什么？我也跟大家有此同感，唯有学习佛法，落实佛法，乐在其中。确实是夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，法喜充满，常生欢喜心，这真的，不是假的。所以受了戒之后要真干。
坐禅观，什么叫坐？什么叫禅？什么叫观？这三个字要搞清楚，这三个字就是佛法学习的中心。坐，取其义，不取其事，不是叫你天天在打坐，你这样看法，你就把意思错会。坐是什么？人在四威仪当中，就是四种姿态，行，走著路，行；住，站著不动，这是住；坐，坐下来；卧，晚上睡觉躺在床上。行住坐卧这四种姿态，坐是最稳当的，尤其是盘腿打坐。你看那个面积，下面大，上面小，像一座山一样，非常的稳当，取这个意思，不是真的坐。坐是不动，什么不动？心不动，不是身，是要我们在日常生活当中，一切时一切处，六根接触六尘境界不动心，这叫坐。
禅是什么？禅是不著相，不著相叫禅，《金刚经》上讲「不取於相，如如不动」，如如不动就是坐，坐是定，定的意思。禅是不著相，不取於相，不要把外面所有的境界放在心上，也就是我们讲的放下。观是明了事实真相，观是看破，禅是放下，放下跟看破是一桩事情，不是两桩事情。大经上所谓「净极光通」，心清净到一定的程度，智慧现前，智慧是观，明了了。所以「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是观。你明了了，你还会执著吗？你还会分别吗？你还会起心动念吗？当然没有，这就叫坐禅观时，这是真正用功。方法，八万四千法门，无量法门，方法太多。法门再多，你修的什么？就是修的坐禅观，这三个字把整个佛门的修行全部都包括了。再说得简单一点，坐禅观不好懂，换个名词你就好懂，章嘉大师教我的，「看破、放下」，观是看�