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学教，我昨天介绍大家，我们依阿弥陀佛为老师，我们学《无量寿经》、学《阿弥陀经》，专修，一生都不改变。你天天跟大家讲解，我们二十个同学，每天讲，一遍一遍讲，遍遍不一样，愈讲愈有味道，愈讲愈深、愈讲愈广，经典义理深广无尽，这样你才能真生欢喜心。你看《无量寿经》，我过去讲过十一遍，第十一遍没讲完，我还会找时间继续讲。《华严经》，照我现前这个讲法，用的时间太多，细讲大家得利益。所以我说初会是细讲，二会也是细讲的，二会是十信，十信要细讲；三会之后，我们只讲大意，就不要细讲。这样子我估计，我们《华严经》五年可以圆满，我估计也就是说，还要用三、四千个小时，差不多五年，顶多七年，不会超过七年，这部经可以圆满，我估计是六千个小时到七千个小时，这已经很难得。如果以后我这个寿命还有的话，我是很希望把我们「净土五经」再讲一遍；再有时间，我会把《法华经》讲一遍、《楞严经》讲一遍，大概就差不多。我一生就干这事情，除这个事情之外，没有第二桩事情。
如果将来有缘，我能够回到中国，所谓落叶归根，我向国家要求的就是小道场，二十个人。那个小道场采取远公大师的规矩，结界，我们活动有范围，不离开界线。慧远大师是以虎溪为界，客人来访问，送客不出虎溪，那有小桥，到那里就为止。祖宗留下来的规矩，我们要能理解、要能效法，把它落实。这样我们二十个人在一块共修，好，一方面学教，一方面念佛。心会定下来，心定下来之后，身心健康，饮食会减少，这个诸位常常听经，应该懂得，为什么会减少？妄念少了，妄想分别执著少了，你消耗少了。妄念少了之后，一天一餐好！二十个人在一块修行，身心清净，第一年吃三餐，第二年晚餐就可以不要，第三年早餐可以不要。三年之后，日中一食决定做得到。我自己做过多年，很清楚。但是始终没有这种机会，要是有一个机会，我们有这么一个小道场，结界安居，没有一个不成就。
「身同住，口无诤」，口里念佛、诵经，哪里还会有争论？决定没有。「意和同悦」，法喜充满。「利和同均」，这个利和同均，物质生活是平等的，没有哪个是优越的，饮食起居完全平等。所以过去这个共产党的朋友接触我，佛教三千年前就提倡共产，利和同均就是共产，所以它在佛门里面行了这么多年。佛门是属於共产制度，没有私人的财物，一切都是共同。佛祖给我们立的这些规矩，我们能够依教奉行，这是名符其实的僧团。现在虽然有精舍，或者是有寺院庵堂，也要照著这个规矩去做。
无争，冲突就没有。今天全世界多少人在想怎样能够化解冲突？冲突就争论！无争，你想想看还有冲突、还有对立、还有矛盾吗？全都没有！平等对待，和睦相处，才能百分之百的落实，真正做到了圆满。同学们在此地特别要注意，就是「僧伽蓝」这个名称是一个六和敬的团体，它不分在家出家，四个人以上。在从前住小茅蓬，四、五个人住小茅蓬修六和敬，它也是名符其实的道场，僧团，必定能够得诸佛护念，龙天善神拥护。这首偈下面意思还没有说，现在时间到了，下个钟点我们再跟诸位学习后面两句。
诸位同学，请坐。我们接著看「出家受戒」的第二愿：
【入僧伽蓝。当愿众生。演说种种。无乖诤法。】
『僧伽蓝』意思诸位懂得了，所以它的范围非常的广泛，只要是四个人以上的团体修六和敬，都称之为僧团。我们在三皈依里面，「皈依僧，众中尊」，在传授三皈，我们讲得很清楚，皈依僧不是皈依某个出家人；如果说皈依某个出家人，那就错了，完全错了，是皈依僧团，这个僧就是代表僧团。为什么僧团是众中尊？那个众就是团体，所有一切的团体。那这社会就太多，家庭也算是个团体，最小、最基本的一个团体，公司行号也是团体，一切团体里面，这个僧团是最值得人尊敬的。这僧团不一定是出家人，就是什么？修六和敬的团体。不论是在家、出家，也不论是你搞什么行业，甚至於你的家庭所有成员都修六和敬，依照佛陀的指导，都修六和敬，这个僧团是平等对待，和睦相处，你说值不值得人尊敬？是这么个道理。
如果你这个团体成员不和，谁尊敬你？没有人尊敬你。说来说去，说到最后还是和睦。今天中国提倡的和谐社会，六和敬就是和谐社会，每个团体都能够修六和敬，都能够落实和谐，这个世界就是极乐世界，这个世界就是华藏世界。每个人确确实实真菩萨不是假菩萨。菩萨是人，他不是神仙，觉悟的人，修六和敬的人，放下妄想分别执著的人，这个人叫菩萨。所以菩萨不是神仙。
出家，出家当然他就进入僧团。入僧团，入僧伽蓝就是入僧团，我们现在一般讲你入寺庙，实在讲入寺院，不可以讲寺庙，那庙跟寺不相同。庙是祭祀鬼神的地方，称庙；寺院是佛弟子修学的场所，叫僧伽蓝，修学的场所，所以它跟庙完全不相同。现在寺跟庙连起来之后，让人就迷惑了，寺跟庙画等号，这是错误，这就把佛陀教育贬低成迷信的宗教。所以是我们不能够不知道，社会上他们搞不清楚，我们学佛同学再搞不清楚，那就错了，我们一定辨别的清清楚楚。
入寺院，这个愿就生起来，『当愿众生，演说种种，无乖诤法』。你看这个愿后面这两句，僧伽蓝里面干些什么？学校。所以我接触佛法之后，我就了解它是教育，佛陀教育，释迦牟尼佛的教育，儒家就是孔子的教育。释迦牟尼佛的教育，他四十九年天天讲经教学，没有建学校，可是天天上课，在哪里上课？在野外上课。以后我们建学校，寺院庵堂是学校，里头要「演说种种，无乖诤法」，就是我们今天讲的整个佛法，现在编集成一套《大藏经》。《大藏经》里头，没有一部经是教人争执的，没有，真正是无乖诤法。乖是违背，佛所教的绝对不违背性德。你们想想看，这是最高的指导原则，不违背性德。
性德在中国人讲「人之初，性本善」，本性本善，决定不违背本性本善，这是无乖。落实在实际上，对人对事对物决定没有争。你看菩萨所修的六个条目，布施，舍，哪里会争？持戒，守规矩，忍辱更是无争。所以世尊一生四十九年三百余会教什么？就是教无乖诤法，决定不违背性德，不违背伦理，不违背道德，不违背因果，於人无争，於世无争，於一切万物无争，这就是佛法。
道场里面，僧团里面，天天在演说，演是什么？做出来了，是表演。六和敬，人人都做到，不是在那里说说，十善业道统统做到，沙弥律仪，在过去比丘戒、菩萨戒，没有一条他没做到的。所以我说这圣人，他做到了，他才说，这老师，他做到了；学生是贤人，听了之后各个也做到，真正叫学佛，各个学得都很像佛。下面一条是「诣大小师」，大师是老师、是佛，小师是佛的学生，一千二百五十五人，小师，他做到了。大师是做到之后就说到，小师是学了之后就真做到。
我们学了「净行品」，如果遇到有人问，这佛教究竟讲的是什么？这八个字解答就非常完善，佛教所讲的「演说种种，无乖诤法」。不但有言教，他有身教，演是表演，做出来给人看，确确实实是一切众生的好榜样。佛法里面讲的是「人天师范」。佛是人天师范，佛弟子也是人天师范。所以我们起心动念、言语造作要想一想，我这个念头，我这个说法，我这个做法，可不可以给天下人做榜样？这个念头就叫做觉。古德常讲的「不怕念起，只怕觉迟」，念头起来想一想，可不可以做一切众生的好榜样？
一切众生里头，包括鬼神、包括天人。没有人的地方，看不见的地方，有鬼神。儒家讲「慎独」，没有人看到的，你还是很谨慎，还是很守规矩，不敢放逸，不敢随便。不是说没有人看到，我可以随便一下，放松一下，不可以。古时候人修行这样的谨慎。你看《弟子规》里面，最重要的纲目，「入则孝，出则弟，谨而信」，你看看那个谨慎在孝弟下面，排在第三位，你说重不重要？做人一生要谨慎，谨慎就是小心认真，不敢放逸、不敢随便、不敢马虎。不管人见到不见到，见不到都是小心谨慎，认真负责。德行、学问、道业都是从这个基础上成就的。
所以现在道场不管大小，人众不论多少，最小的道场，佛给我们说的四个人以上；没有四个人，三个人也是一众，我们中国是三个人叫众，所以众的写法是三个人。每天在一起生活，在一起学习，研究讨论，决定不能避免！讲经说教，三个人可以轮流。如果三个，一个是老师，两个是学生，老师天天教，学生要复讲，学生要提出学习的心得报告，另外一个同学听，老师也在听，生活在一起。对自己来讲，那就是《论语》上所说的「学而时习之，不亦说乎」，法喜充满；对大众一起在一块学习的，「有朋自远方来，不亦乐乎」。无论这个道场住三个人、五个人，乃至於到二十个人，都是从各方来的，我们聚会在一起，志同道合，怎么会不快乐？
我们这个道场有职员、有义工、有一般的大众，聚会在这个地方，共同在一起学习，不亦乐乎。为什么会冲突？没有演说无乖诤法。这个事情，好像我出家的第二年还是第三年，就是出家二、三年的时候。有一年农历年过年，我到高雄去参学，住在左营的兴隆寺，这是一个比丘尼的道场，天乙法师住持。我们也算是师兄弟，他接待我。我在那里住三天，就给他们讲了三天，一天两个小时，给他们讲了三天。他问我一个问题，他说他待人很厚道，照顾都很完善。他好像是有五个道场，也是南北奔波，五个道场，也很辛苦。他问我，我对人这么好，为什么留不住人？人在那里住个二、三个月，他要走了，为什么留不住人？为什么古时候那些道场住众，那个师父赶都赶不走？问我这什么原因？当时我就告诉他，我说人到这个地方来，他是要来求道的，古时候道场真的有道有学，那是很吸引人的。用现在的话说，满足他的求知欲，满足他的精神生活，他怎么会轻易离开？老和尚就是用种种手段逼迫他，他也不离开。
这《禅林宝训》里面，我们读到的。老和尚对他没有好脸色，一点都不客气，赶他走，不走。是出去了，上课的时候讲经，他在门外听，讲堂他不能进去，他在门外；下课，他就溜走了。老和尚知道他真用功，真干。有一天老和尚遇到，正在洗脚，洗完之后，把脚盆的水往他身上一泼，他也不生气，还是不肯走。过了几天，老和尚传法，他让位，传法传给谁？把那个人找来，就传给他。这大众才晓得，老和尚对他完全是考试，看看他是不是真有德行、真能忍辱、真正到无乖诤。这是法器，他不是普通人；普通人说他几句，早就溜之大吉。《禅林宝训》上记载的。换句话说，这个老师要看重你的话，对你就没有好颜色。为什么？锻炼你，成就你。如果不想成就你，看到你没有成就，跟大众在一起修就好，老和尚会对你很客气。
我们早年在台中跟李老师求学，老师对同学就是这样的，他真正看中了，有打有骂，没有好脸色；他觉得这个学生将来不能成就，对他很客气。我那时初学，接触佛法很浅，对这事情不懂。老师告诉我，跟我解释，肯接受的，打他、骂他都不走的，这个人将来有成就，应该要成就他。那个说几句脸就红了，就不能受，不能再说，客客气气，为什么？不要跟他结冤仇。我听了之后恍然大悟，才明了！对待每个人真的是有分寸，能成就的成就他，不能成就的，客气，决不结冤仇，好聚好散，不要得罪人。老师在课堂里头这种态度对学生，都是教导我们。
我们离开老师，踏进这社会，尤其从事於讲经教学的工作，又没有固定的道场，流动性很大，接触的人很多，这个教育就很有受用。守住一个原则，对任何人都是客气、谦虚、忍让，决定不跟人结怨。纵然受了屈辱，一定要懂得忍耐，要知道三世因果。我对他好，他还要冤枉我、还要毁谤我，甚至於还想方法来陷害我，我要晓得那是过去生中，我一定对他不好，这一生当中遇到就报复过来。这种报复应当接受，不再有怨恨，这帐就了了、就结了！来世再碰到就是好朋友了，过节没有了。如果受不了委屈，你还是有怨恨心，还有报复心，这个就麻烦大�