可以到法院去告你，「我这个孩子不孝，你们把他拉去枪毙」，法院里接受之后立刻执刑，不要审判、不要辩护，叫亲权处分。为什么？父母哪有不疼爱儿女的道理？父母不要你了，你还有什么资格在社会上做人？所以父母来告，没有辩护的，没有，亲权处分。所以那个时候儿女纵然不孝，还要装出孝的样子，为什么？父母告你的状，没人救你，法官马上就执刑，没有律师能够替你辩护。废除之后，没有了，儿女不孝，父母对他一点办法都没有。所以现在许多年轻人看到子女不孝，怎么办？不要子女了。现在一些年轻人的想法都是这个，麻烦很大！
所以圣人的教诲几千年没有变，维系著世界、社会的安定和平，它有道理在，不是没有理由。这人权一来，父母不能教儿女，老师不能教学生，年轻人凭什么学到道德，成就学问？太难了。所以今天就说佛法的弘扬，比过去困难十倍都不止，不是容易事情。现在靠什么？靠善根福德因缘。过去生中已经种有深厚善根的，好教，他一听、一接受，他能接受，他能够辨别这个东西好。
社会的制度也是这样的。我也常常遇到一些人，第一个问我的，大概是在六、七年之前，演培法师。我们是老朋友，二十多年没见面，我到新加坡讲经，他住在新加坡，从台湾移民过去，在那边二十五年了。我在那里跟他见面，请我吃饭，闲聊的时候突然问我一句话，他说：净空法师，你是赞成专制还是赞成民主？问我这么一句话，我说：我赞成有皇帝，皇上专制，我赞成，我不赞成民主。他问我是为什么？我说皇帝负责任，他要为国家培养很好的领导人，负这个责任；他下一代不好，他政权就被别人推翻了。我说这个道理给他听。
民主选上去的，一任四年、五年。选上了，任期不长，所以他的责任心不重。竞选的时候，花多少心血、花多少金钱，做上之后，总要把它捞回来，不能赔本。至於下一届，下一届不知道是谁来？所以这讲到政治责任，这是民主比不上专制。你看中国历代帝王，开国的帝王对於选择继承人非常小心谨慎，全心全力来培养。皇帝不好当，从小是严加管教，不能有一点错误，怕什么？怕身败家亡，国破家亡。末代的皇帝，每个朝代末代皇帝都是不听祖宗的教诲，不听老师的教导，喜欢怎么做他就怎么干，结果就被人推翻。所以社会安定！我说：我赞成专制，我不赞成民主。他说：你的头脑怎么这么顽固！说我头脑顽固。
实实在在讲，民主、专制是制度上的问题，制度有没有好坏？你说好坏很有限，真正问题在哪？真正问题在人。孔子说得好，「人存政举，人亡政息」，这个话说到了家！不管你是专制、你是民主，你这个领导人有德行、有爱心，真正能做出牺牲奉献，民主好，专制也好。如果你没有伦理道德，完全为个人利害、名闻利养，民主不好，专制也不好。所以中国自古以来提倡的，没有讲制度的问题，讲什么？讲教学为先，「建国君民，教学为先」。最重要的是教育，把教育办好，什么制度都好；教育要是办不好，什么制度都出毛病。这在现在的社会，诸位冷静观察就看到。最重要的是教育。
教育一定是以人为本。古时候教育的目的是叫人作圣作贤，「读书志在圣贤」，这是教育的宗旨。佛家的教育，「成就普贤实德」，这句话怎么说法？文殊十波罗蜜，普贤十愿，圆圆满满的落实。无论是什么制度，民主好，君主也好，专制好，没有一样不好，这个领导人是圣人、是贤人。领导人只要是圣（圣明），底下用的文武百官一定是贤人，人民享福，社会一定是安和乐利。所以教育比什么都好，真正是大德、大能、大智。
像释迦牟尼佛不做国王，为什么？做国王，你做出牺牲奉献，为人民造福是一国，范围不大，不能为天下人造福；超越了国界，要为天下人造福，所有的国家，所有的族群，为他们大家来造福，那要超出政治。那个时候又没有联合国。所以释迦牟尼佛一生从事於，用现在的话来说，多元文化的社会教育。他不做国王、不做官，社会上行业很多，他一样都不取，专搞教学，做出榜样给我们看。
所以释迦比孔子高一著，为什么？孔子周游列国，目的是想作官，施展他的抱负。列国的诸侯（就是列国的国君），知道这个人是个好人，有道德、有学问、有能力，不敢用他。所以到了年岁大，六十八岁了，才放弃做官的念头，回到老家去教学。七十三岁过世的，所以他教学的时间五年。五年被后人尊崇为万世师表。我常讲孔夫子当年在世连作梦也没想到，他如果想到这个，他就要学释迦牟尼佛。他「三十而立」，三十岁就应该从事於教育工作，一生搞教育，他的成就决不在释迦牟尼佛之下。释迦牟尼佛是有国王的位子不要，从事於教育工作，这我们要清楚、要明了。教育是个清高的事业，非常有意义，替国家、替社会、替全世界一切众生培养真正有德行、有学问的人才。这些人才将来在社会上，无论从事哪个行业，自自然然会做出牺牲奉献，为人民造福！这才成就真实的德能智慧。宗趣，我们就学到此地。
第四段叫「解妨」，解是解释，妨是妨碍。什么东西妨碍？疑惑是妨碍，他对这个有疑问。修行有妨碍，证果有妨碍，都是有疑问。疑是菩萨最大的障碍，所以说破疑生信，真正的信心，你不疑，它才生得起来。学这么好，释迦牟尼佛好学，孔子好学，孟子好学，你看夫子在《论语》里面讲「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。一昼夜不吃饭、不睡觉，在那里想，当然想得很多很多，最后的结论，没有好处，没有利益，不如学也。学什么？学圣人，学贤人。
孔夫子学尧舜、学周公，这三个人是他心目当中最佩服的人、最仰慕的人。周公辅佐成王，最初是帮助他的哥哥，周武王，他是武王的弟弟；武王死了，王位传给儿子，周公是成王的叔父，辅佐他的侄子，真是圣人。孔子很想学周公，没人用他。如果当时有诸侯用了孔子，孔子在社会上的地位不像今天这样；他的地位，在我们想像当中，周公、管仲、诸葛亮这样一流的人物，一代名臣，不可能变成万世师表，不可能！
所以释迦牟尼佛跟他完全不同的理念，当然不同的认知。而且释迦牟尼佛的心量广大，正是四弘誓愿里面所讲的「众生无边誓愿度」，没有国家界限、没有种族界限，也没有宗教信仰界限。我们在佛经里面看，许许多多当时的宗教徒，宗教里面的领导人、传教师都来拜释迦牟尼佛做老师，自己情愿做释迦牟尼佛的学生，向释迦牟尼佛学习。有没有改变人家宗教？没有。所以佛教不是一个宗教，佛教是教育。你看经上讲的，《地藏经》上大家常念，婆罗门女、光目女都不是佛教徒，都是其他宗教的信徒来学佛的。我们《华严经》五十三参，胜热婆罗门、遍行外道都是当时宗教界的传教师、领导人物，都做了释迦牟尼佛的学生，没有改变他的宗教信仰。你信什么教都可以，佛教是提高你的道德、提高你的智慧。好，我们休息十分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。接著我们看「净行品」第四解妨。请看《疏》文，「解妨者，问，文中但辨一百余愿，何有行耶」。这个问的意思很清楚，这品经总有一百四十一愿，问的这个愿没有讲到行，怎么说「净行品」，为什么不说净愿品，而说净行品？下面清凉大师给我们解答，假设有人这么问法，「答，文中辨行，略有数重，谓就所历事中，始自出家，终於卧觉，皆事行也」。这就是事，怎么会没有行？在这里面清凉大师清清楚楚给我们指出来，确实愿跟行分不开，总有十四桩。就像《弟子规》里面排列的一样，《弟子规》总共是七桩事，一百一十三句。这品经总共有一百四十一首偈，里面说十四桩事。我们先把它略说一说，然后在这文里头一段一段的都能够看得出来，看到了。
行，有事行，有理行，有智行，这就三个，第四个有大悲行，第五个悲智无碍行；有止行，有观行，有止观双运行；三观里面有假观，有空观，有中观，有三谛观行，就是一心三观；有十度齐修行，有四弘誓愿行，怎么说没有行？你看这合起来讲行讲了十四条。这十四行就都在这一百四十一愿里面，一定先要把它讲清楚，要不然人家看到这个经文，很可能就会提出这么一个问题，这里头有愿，没有看到有行。
我们看《疏》文的解答，文中辨行，略有数重。第一谓就所历事中，始自出家，这都是属於事，终於卧觉。这是讲释迦牟尼佛的一生，从出家到他老人家圆寂，在双树林下示现入般涅盘，这都是行，现相给我们看。在这偈颂里面，「知家性空」，这是属於理行；「触境不迷，善达事理」，这是智行。我们有其事，不明其理。世间人哪个人没有家？不知道知家性空，不知道！家，相有性无，事有理无。尤其是现代人，现代人对家的观念也逐渐薄弱了，哪个地方是家？一生当中不晓得搬多少次，哪里是家？常常搬家有个好处，容易体会到知家性空，对家的观念逐渐淡薄。不像从前社会，从前社会讲老家，住在一个地方，一住就是几百年，子子孙孙代代相传，三百年的老家到处都能看得到，那叫家。
有次我去游历黄山，下山之后，参观皖南的徽州文化。据说现在还保存大概有十几二十个村庄，三百年以上的老家，很值得参观。虽然家人外出做生意，远游，最后都是落叶归根。在外面都是暂居旅游，真有个家！一生为家服务，一生不忘老家。那种亲情，实在讲是中国传统教育陶冶成功的。我们看了之后很受感动，很令人羡慕。这是社会安定、世界和谐的基础，我们不能不重视。
现在这个世界的动乱，什么原因？没有家，就好像草木一样，没有根，水上的浮萍，随波逐流，没有根。没有根，长不大，一生的努力没有成就。现在有很多大企业跟中国古老这些老店不能比，古老的老店子子孙孙里头代有传人，老店、老字号，现在这企业的经营，不是家庭企业，有许多股东合成的。如果没有一个好的继承人，往往在自己晚年公司就倒闭，宣布破产；好一点的再改组，跟古代不一样。换句话说，现代的事业是浮动的，古代的事业是有根有本。创业艰难，守成不易，所以非常重视教育，这有道理。
善达事理。这句里面最重要的就是那个善，善巧方便，通达事理。他在生活当中，工作待人接物都做得非常圆满，这才叫善。所以善是智慧高度的运用，圆满的运用。佛菩萨所作所为，我们细心观摩就看出来了，体会到善的这个意味，叫智行。
第二段说「以愿导智，不滞自利，大悲行也」。智不能没有愿，智要没有愿，不起作用。所以此地给我们讲一百四十一愿，以愿来引导智慧善达事理。智慧在事相上就产生圆融无碍，达到的效果真的叫尽善尽美。由此可知，智愿行一而三，三而一。所以他不是止於自利，念念都利益众生，利他。自利是利他，利他就是自利，自他不二。不像凡小，小乘多自利、少利他，凡夫更不用说了，自利占百分之八十，利他能有二十就不错了，还想著别人！有人真的纯是自利，没有利他的意愿；做一点利他的好事都是有条件的，没有条件的好事，一毛不拔，不肯干，福报享完了，果报在三途。这是属於大悲行。「上二不二，悲智无碍行也」，这是大悲行跟悲智无碍行，这第三种。
下面这第三句，止观。「遇违顺境，心不驰散，止行也」，遇到违，就是逆境，自己不喜欢的；顺是顺境，样样都能称心的，心不驰散。这个意思说，在逆境里面不生瞋恚，在顺境里面不起贪爱，心不散，永远保持自己的清净平等觉，这是属於止行。「大学」里面讲，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。那个虑就是智慧生起。「智不沈没，观行也」。沈没是有智不起作用，没有大愿利益众生，智就沈没了，沈没就是没有善巧方便。不沈没！智对事就是善巧方便，圆融自在，圆融无碍，这观行。
「即止观双运行也」。这是总结上面，止观双运，止中有观，观中有止。观是清清楚楚、明明白白，止是如如不动。止观就是禅定，这是从意思上来翻的。禅定是翻的梵语的名词，禅是梵语，翻成中国意思就是有观的意思、明了的意思。所以禅那翻作静虑，静就是止，虑就是观，虑是明了。也就是《金刚