《大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集》

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大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集- 第130部分


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在旅行当中互相照顾。所以那个时候我在台中,同学虽然多,志同道合七个人。我们七个人在一起搞复讲,就是把老师那个地方听到的重复讲一遍。讲完之后,我们研究讨论。老师是一个星期讲一次经,星期三,我们的研究讨论是星期四,第二天,我们来复讲,同学轮流复讲,研究讨论,十年如一日,不容易。所以这样的同参道友帮助太大!
  我在台中学经教,最长的是《楞严经》,老师讲了三年。我一个星期复讲一次,《楞严》是由我来复讲。我把这个经从头到尾也讲了一遍,所以以后人家请我讲经,我有把握。一九七七年香港同学请我来讲《楞严经》,我在这里讲了四个月,每天两个小时,前面两个月有翻译,广东话翻译;后面两个月听众就说不要翻译了,能听得懂了。他说话,我也听得懂;我说话,他也听得懂,我们各说各话,彼此可以交通,没障碍。前面两个月是在九龙界限街中华佛教图书馆,后面两个月在香港蓝塘道光明讲堂,法缘很殊胜。这些都是法力加持。
  一定是天天在干,天天在学,学而时习之,烦恼就轻了。无明薄就是烦恼轻,解脱智慧明就是智慧长。烦恼轻,智慧长,你才得法喜,法喜充满。法喜,给诸位说,是人生命当中最殊胜的养分,身体健康。你看中国谚语常说「人逢喜事精神爽」,你要遇到快乐的事情,心情常常快乐,常常快乐是最健康的,不会生病。病苦从哪里来的?忧能使人老。你有忧虑,你有烦恼,你的身体不会健康。你要想身体健康,生活很愉快,常生欢喜心。欢喜心从哪里来?修道学佛,契入境界,真欢喜!
  下面说「依自得法浅深,渐当神通德用,随自己得,信犹未得,何索神通」。这我们不能不知道,依自己得法浅深不同,得浅也有小欢喜,得深就有大欢喜。此地讲的「得」是契入,当然不容易。契入之后,神通德用现前了。这是什么境界?我们虽然没有这个境界,可是我们很清楚,我们要很相信。见思烦恼,这个见烦恼八十八品,虽然多,在断烦恼来说比较容易断,这错误的见解。这种错误见解放下、舍弃了,就正知正见,小乘证初果,你得法了。得的浅,不深,在我们《华严经》里面,初信位的菩萨。初信位的菩萨八十八品见惑断了,神通德用有了。他有什么神通?天眼通有了,天耳通有了,六种神通里头这两种先得到。须陀洹就有天眼通、天耳通。天眼通就像现在人讲X光眼,比X光还厉害。我们肉眼看不见的东西他都能看见。我们坐在这个地方,这有墙壁,隔了墙我们就看不见,他没有障碍。那个房间人在干什么,他看得很清楚;往上一看,楼上人在干什么,看得很清楚;下面人也看得很清楚,这天眼通,而且能够看到鬼神。我们刚才讲的,欲界忉利天以下的都没有问题,这障碍都没有。天耳,只要一注意,无论哪个地方音声他都能听见。
  如果他的功夫再深,他证到二果,证到二果这个神通能力又增长了。不但前面天眼、天耳功能愈来愈强,新的神通发现了,宿命通,知道自己过去,自己过去一世、二世、三世、四世。阿罗汉能知道过去五百世,宿命通。二果还加两个神通,有宿命、有他心通。别人心里面想什么事情,你只要一注意,心一清净,知道他想什么,有他心通。三果有神足通,神足通他就能变化,能分身、能变化。四果得漏尽通。依自得法浅深,渐当神通德用,随自己得。神通是本能,不希奇。四果罗汉所得的六种通,叫六通,这很浅的不是深的,跟菩萨比他没有法子,但是我们看起来已经很了不起。这是什么?就是对一切法(世出世间一切法)、一切人事物不再执著了,就能力恢复到这样。他还有分别,所以他虽有这个能力不大。
  下面这二句我们要记住,「信犹未得,何索神通」。现在我们这个信,信还没有,哪来的神通?记住,初信位就有天眼、天耳,二信、三信就有宿命、他心,大概到六信菩萨就有神足,七信就漏尽,见思烦恼断了,超越六道轮回。你才晓得这个「信」多重要,信为道元功德母,一切都从信心里头建立。现在时间到了。
  诸位同学,请坐。我们接著看下面的《论》文,「说言渐渐者,不移一时、一法性、一智慧,无依住无所得中渐渐故」。这句话里面的意思很深,好在如果要是从头一直我们学下来的,多少我们会有一些印象,不至於很陌生。如果前面没有学到,当然会感觉得困难一点,为什么?这不是我们凡夫的常识。这是说此地所讲的渐渐者。首先我们要有一个一切法真相的概念,这个概念不是我们的常识。我们的常识有空间、有时间。
  在得法,真正得到,中国俗话讲「得道了」。什么叫得道?得道也就是证果。我们所学的,得到须陀洹果,得到斯陀含果(二果),得到阿那含果(三果),得到阿罗汉果(四果),这是通常讲的小乘。大乘菩萨的果位,《华严经》我们现在读的十信位的菩萨。十信位就是十个阶级,初信、二信、三信、四信,我们现在念到第九信「一道甚深」。一道就是一乘,《法华经》上所讲的「唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说」。换句话说,佛讲二乘,大乘、小乘;佛讲三乘,声闻、缘觉、菩萨这三乘,这都是佛的方便说。
  一乘,《华严》讲一乘,一乘是佛乘,一佛乘,这个境界叫一真法界。一真法界里面,时空的界限都突破了,没有空间,没有远近。西方极乐世界的人,凡是生到西方极乐世界就是凡圣同居土的人,凡圣同居土里头下下品往生的人,只要他到极乐世界,跟我们这个世界完全不一样!为什么?距离没有了。你看看佛在经上讲,他们每天去供养十万亿尊佛。那个十万亿不是数字,是什么?表法的。表什么?大圆满。你看《华严》用十表法,十倍的十就是百,十亿就是究竟圆满!遍虚空遍法界所有一切诸佛如来,他统统供养了。一个念头起来,一念全供养了,一尊佛都不漏。
  今天讲到《华严》,我们才能说这个话,要不然你会疑惑,你听不懂。为什么?没有距离了。无量无边的法界在哪里?就在现前。过去、现在、未来,时间没有了。过去,现在就是过去;未来,未来就是现在。过去、现在、未来没有了,这叫不移一时。一法性,心现识变。一智慧,没有一样不明了,心就像大圆镜一样,照到外面清清楚楚、明明白白。自己怎么样?如如不动。无依,无住,无所得!如果是有依?那就有能依,有所依,就有分别,就有妄想,就有执著,无依。无能依,无所依;无能住,无所住;无能得,无所得。
  这里头「渐渐」,这渐渐两个字你懂吧?这个渐渐就是一真法界里头,四十一个阶级,这四十一个阶级要渐渐往上面提升。佛在经典里面告诉我们,这完全是用凡夫知见来说,需要多长的时间?需要三个阿僧只劫。三个阿僧只劫是时间,是我们凡夫概念当中,三大阿僧只劫。在他们那边这时间观念完全没有,没有时间,没有先后;但是在我们就是三大阿僧只劫。所以迷了,一念就化成无量劫;悟了,无量劫就变成一念。这话的意思你能懂吗?如果你能够体会到一点,你就很不错了。
  「念劫圆融」,我们从初学佛的时候就听到佛门里头常讲,一念跟一劫,一念是时间最短的,无量劫是时间最长的,是一不是二。但是我们都把这个东西打成好多个问题,想不通,怎么可能?现在我们学教学到这个程度,听了这句话,点头微笑,不反对了,问题没有了,不像以前,问题没有了。但是怎么?还不是自己亲证的境界。为什么自己不能亲证?我们的妄想分别执著是去掉一些,功夫还不够,还差很远。果然是去掉了,这个境界就现前。现前之后,要渐渐契入,真的是渐渐。能不能急?不行,一急就有分别妄想执著,就错了。这个渐渐的味道好深!
  四十一品无明渐渐断,自性本具的般若渐渐明。这也就是宗门教下祖师大德常讲的「无功用道」。这个名词很难懂,无功用道。李老师当年讲这句的时候,给我们做比喻,但是这个比喻现在人不懂。他给我讲,我懂。我们在抗战期间逃难的时候,那个时候没有交通工具,最好的交通工具是坐船,这最好的交通工具。坐船不是像现在的轮船。抗战期间,我们在长江流域坐的船是帆船。大船三个桅杆,小一点的两个桅杆,还有一个桅杆,帆船!看风使舵,风强的时候,这船的速度快;风弱的时候,船的速度慢;没有风的时候,帆下来,划船。摇橹,划桨,我们小时候都干过。船在水里头进行当中,将要靠岸的时候,水逐渐逐渐浅了,浅水的时候就不必用桨了,快要到岸边了,用什么?用竹竿撑船,用竹竿撑。这个速度控制得就非常好,让船慢慢、慢慢往岸边靠。快要到岸了,大概还有二、三丈,二、三丈那个距离大概是现在我们所讲的十公尺的样子。这个时候竹竿也不用了,只把舵把稳著,不用划,那个船自自然然往岸边靠。他说这一段叫无功用道。
  为什么?又不要帆,又不要划橹,也不要撑竿,船自然往前,这就叫无功用道。我们就懂了,体会到这个意思了。那是什么?一点力都不能用。你用一点力的时候,那个船就会撞到岸上去;完全让它自然的、自然的靠近。所以有功用道在什么时候?十法界里头,没见性。没见性的时候这有功,要加功用行。到了初住菩萨以上,可加不得功,用不得行,一用就错了。我们想错在哪里?你只一用你就起心动念,起心动念是增长无明。你看他无明已经破一品,再破二品,往后这四十一个位次统统破无明,你怎么可以加功用行?怎么个修法?我们完全不懂,佛给我们讲我们也不懂。
  千经万论对六道凡夫讲的,对九法界众生讲的。为什么?他们还用妄心,还在用心意识。换句话说,他还是在用妄想分别执著,那佛就用妄想分别执著给他说法。佛虽然用这个方法,但是佛确实没有妄想分别执著。妙!这法叫妙法,就妙在这个地方。佛没有妄想分别执著,为什么说得出这么多?说得这么巧妙?说得这么深?说得这么广?实实在在讲,佛无有法可说。不但是无有定法可说,无有法可说,才能为九法界众生说法。如果有所法而说,就不能说法了。「有」从哪里来的?现在科学家告诉我们,有从无中来的。这话说得好,我们听起来能够体会、能够懂得。甚至於我们懂得比他还要多一分,他是在科学实验室里头发现的,我们是听佛在经教里常常给我们讲的。
  法性,它不是精神也不是物质,我们叫它做空。但是它能够现色,精神跟物质都是它变现出来的。虽然是它变现出来的,变现的叫暂有实无。暂是暂时,存在的时间很短,短得我们无法想像,我们讲刹那生灭,刹那时间太长。我们在前面曾经讲过好几次,讲刹那生灭的问题,跟现在的科学合起来看好懂。那个短的时间真的叫亿万分之一秒,你怎么能知道?为什么我们今天看到这个山河大地这些现象好像是真的?这是一种相续相,实际上,我们看到已经灭了,早就灭了。就如同我们晚上看天空当中的星星,这现在知道,这很浅。许多星星放的光,那个光照到我们地球上,我们能看到它,不是今天,是用光年来计算的。近距离的大概四年、五年。四年前、五年前它的光达到我们这边,我们看到的是四年前、五年前的;更远的,几万年前的、几十万年前的。现在它究竟有没有光?不知道。我们看到它的光是几十万年前发出来的,现在才达到地球,我们才看到。现在这个星到底还在不在?有没有?我们不知道。跟这个情形一样,宇宙之间眼前现象一样。
  我们今天所看到这个现象,你六根所感触到的,不是在现在这一秒、一刹那,不是。我们体会不到,无法想像。确确实实《般若经》上讲的话是正确的,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。无所得中,渐渐,这渐渐向上提升,这个时候心真的是清净平等觉。圆初住菩萨的心就是清净平等觉;真心,跟佛用的心完全一样,程度不一样,这是刚刚接触到。向上提升是自然的,要知道他不会往后退。往后退什么?他有烦恼才往后退,他没有烦恼他怎么退?
  所以一真法界跟十法界完全不相同。我们要用我们这十法界里面的思惟,十法界里面的种种看法、想法,到一真法界就全没用了。那是一个完全不相同的境界,这里头决定没有妄想分别执著。我们要问,那里头有没有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,
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