微细但完整地体悟“见”，能够转化你看待每件事的方式。我越来越了解，思想和概念都是障碍，常常让我们无法轻松进入绝对的境界之中。
现在我明白了上师为什么常常说：“要努力学习不要有太多的希望和恐惧。”因为它们只会激起心灵的混乱。
当“见”产生时，就可以看清楚心念的真面目：短暂而清晰，且只是相对的。你可以直接看穿每件事，好像你有X光眼睛一样。你不要执着思想和情绪，也不要加以拒绝；而要在本觉的广阔怀抱中欢迎它们。
到那时，你以前所看重的东西——野心、计划、期望、怀疑和热情等，就不再那么深刻地左右着你，因为“见”已经帮助你看清它们都是徒劳无用的，并真正生起舍弃之心。
12。6
恭敬心是体证自性和万物最纯净、最快速、最简单的方法。
在我们修行的过程中，会产生一种奇妙的相互依存现象：我们不断尝试从内在生起恭敬心，而这恭敬心可以让我们突然瞥见自性，而这种瞥见又增强了我们对上师的恭敬心。所以，最后恭敬心从智慧中产生：恭敬心和自性的实际体验两者五相激荡且密不可分。
12。7
除了短暂的舞姿之外，人生还有什么呢？过去做过的事，现在看起来不都如黄粱一梦？一起长大的朋友，儿时玩耍的地方，曾经执意坚持的意见和看法，都远远抛在脑后了。此时此刻，你读这本书时似乎那么真实，然而，就是这一页也快要成为记忆了。
12。8
禅坐时，不要“观”呼吸，而要让它自然溶入你，好像你就是它。慢慢地，呼吸的动作，呼吸者的气融合为一；对立和分离都消失不见了。
你会发现这个非常简单的专注过程，能够过滤掉你的思想和烦恼。然后，你好像脱下一层旧皮，某种东西被剥落，而得到了自由。
12。9
静静地坐着，从内心深处，启请真理的化身——你的上师、圣哲或觉悟者，示现在你面前的天空中。
观想上师或佛如彩虹般鲜活、灿烂和透明。
如果你难以观想上师，可以把这种真理的化身想像成光，或去感觉他就在你面前的天空出现。让你心中生起的启示、喜悦和敬畏，取代观想。
我的上师敦珠仁波切常说，如果你无法观想没关系，最重要的是要去感觉这种示现，而且知道它是一切诸佛的加持、慈悲、能量和智慧。
以无比的恭敬心，将你的心与上师结合，然后把你的心安歇在他的智慧心中。
12。10
就如佛陀教示我们的，生命短暂如闪电乍现；华兹华斯（Wordsworth）也说：“这世界再也受不了我们：得到了又用掉，我们浪费了我们的力量。”最令人心碎的是，我们浪费了我们的力量，背叛了我们的本质，放弃了今生（自然中阴）觉悟自性的殊胜机会。
上师一直训示我们：不要再欺骗自己，如果到死亡时，还不知道自己是谁，那我们又学到了什么？
12。11
我们绝不要忘记：透过身、口、意，我们有选择的机会。如果我们选择这样做，就能终止痛苦和苦因，帮助自我的真正潜能和佛性唤醒我们。除非佛性能够被完全唤醒，解脱无明，与不死的觉悟心相结合，否则生死轮回将会永无尽期。
所以佛法告诉我们，如果我们今生不为自己负起所有责任，我们的痛苦将不只延续几世，甚至千万世。
就是这种清晰的真理，让佛教徒把来世看得比今生重要，因为有许许多多的来世在等待着我们。这种长远的眼光，左右着他们的行为。他们知道，如果我们为了今世而牺牲了所有的来世，就好像把一辈子的积蓄一餐就吃喝光了，疯狂地忽略了其后果。
12。12
西方人可能会惊讶西藏有那么多转世的人，而他们大多是大师、学者、作家和神秘家和圣哲，对佛教和社会都有卓越的贡献，在西藏史上扮演着重要的角色。
我相信这种转世并不仅限于西藏，随时都可能发生在世界各地。历史上，出现过一些艺术天才、精神领袖和人道主义者，帮助人们向前，如甘地、爱因斯坦、林肯、德蕾莎修、莎士比亚、圣法兰西斯、贝多芬、米开朗基罗等。
当西藏人听到这些人时，会立刻说他们是菩萨：而我听到他们的名字、志业和远见时，我就被诸佛和上师伟大进化过程的庄严所感动，他们为了解脱众生之苦，改善整个世界而示现于世。
12。13
怀疑并非病，而是缺乏我们传统所谓的“见”所导致的症状。“见”就是对自性和实相本质的证悟。
当“见”全部出现时，连一丝的怀疑都不会产生，因为我们会用实相自身的眼睛来看它。但在觉悟前，怀疑还是不可避免的，因为怀疑是迷心的基本活动。对治怀疑的唯一方法，就是不要压抑它，也不要执着它。
12。14
要了解我所谓的慈悲的智慧，就是要完全看清楚慈悲的利益，以及不慈悲带给我们的坏处。我们绝对要区分清楚，什么是“自我的利益”，什么是“终极的利益”；错认的结果就是痛苦的来源。
我执产生了我爱，我爱又因伤害和痛苦而生起了根深蒂固的嗔恨。然而，伤害和痛苦并非客观存在；唯有我们的嗔恨心才能让它们存在并赋予其力量。当我们了解这点，就会知道：是我们的嗔恨心让自己遭受了恶运和挫折，让生命充满了焦虑、期望和恐惧。
藉由消除我执和对不存在自我的执着，我们就消除了那种嗔恨，而能去除逆境和挫折对你的伤害。因为，你怎么可能攻击根本不存在的人或东西？
12。15
每次禅坐前，都要有这种觉醒：我们和所有众生基本上都拥有佛性和最深奥的本质，为了觉悟佛性，必须灭除无明和痛苦。
我们要让这种动机启发自己，以下面一切诸佛祈祷文的精神，致力奉献出我们的修行和生命给所有众生的觉悟：
藉由此修行的力量和真理；
祈愿一切众生获得快乐和乐因；
祈愿一切众生解脱痛苦和苦因；
祈愿一切众生永不离神圣大乐；
祈愿一切众生心保安详，了无执着和嗔恨，
祈愿一切众生相信一切众生完全平等。
12。16
我常想像一些伟大的上师和获得甚深证悟的人，就如庄严的山鹰，翱翔于生死之上，透彻生死的真面目，和其神秘而纷杂的相互关系。
透过山鹰之眼（觉悟之眼）俯看一切，我们想像中的生死的界线都相融而消失了。物理学家大卫．波姆（David Bohm）描述存在的实相为“流动中未破损的整体”。
大师所清楚透视的，就是那个流动和那个未破损的整体。我们的无明所称的“生”和“死”，不过是那个流动和整体的不同面相而已。
12。17
当你经由戒律净化生活，和由禅修松懈你的攻击、执着和消极心，观照的智慧就会渐渐显现。
在它光芒的无量清明之中，这种洞察力，可以让你清楚而直接地看见心和实相本质的最微细运作。
12。18
十九世纪的一位大师，有个愚笨的弟子。大师一直教授他认识自性，他还是不得其门而入。最后，大师非常生气，就告诉他：“看，我要你把这一整袋子麦子背到对面山顶，中途不可停留休息，直到爬上山顶。”
这个徒弟头脑简单，却对上师有着无比的恭敬心和信心，就完全依照上师的话去做。袋子很重，他花了很久时间才完成任务。
最后，当他到达山顶时，放下袋子，颓然倒地，虽然疲累却感到无比的舒畅。所有的阻碍都消除了，凡夫心也跟着融化。就在那刹那间，他突然觉悟了自性。他跑下山，不顾一切就冲进了上师的房间。
“我明白了……我真的明白了！”
他的上师对他一笑，故意说：“这么说，这趟登山之旅很有趣咯？”
12。19
修习专一可以把散乱的心带回家，把生命的各种面相集中起来，这称为安住或永恒的寂静。
我们过去被分裂的部分，一直处在争战之中，现在都安定了下来，彼此交融熟悉。在这种安定之中，我们更能了解自己，有时甚至能够瞥见自性的光芒。
12。20
安住在本觉的清明和信心之中，能让你的思想和烦恼自然解脱，毫不费力地进入它的广阔中，就像在水中写字或在天空画画一样。
如果你能熟习这项修法，业就没有机会积累，而达到漫无目的、自由自在的离弃境界，敦珠仁波切称它为“无拘无束、赤裸的自在”，因果业力再也无法将你绑缚。
12。21
要学习如何死，就要学习如何生；要学习如何生，就要知道生命不只有今生，还有来生。真正地转化自己，及学习如何投生为觉者以助益众生，是裨益世界的最有力方法。
现在让我们想像：有许多人把握学习佛法的机会，致力于庄严的修行，证悟了自性，并运用死亡的机会更接近成佛，为了服务和利益众人而诞生。活在这样的世界中，会是怎样的光景呢？
12。22
要如何描述诸佛的智慧心？
把自性想像成你的脸；它始终跟随着你，却无法看见自己。然后想像你从未看过镜子。上师的教授，就像他突然拿出一把镜子，让你第一次看见自己的脸。
就如你的脸，本觉的纯净觉醒并非上师赐给你的“新”东西，也不是你从外在可以找到的东西；它始终都是你的，始终跟随着你，但在那个震惊时刻发生前，你从未看过它。
12。23
西方人对我所谓的“禅坐技巧”非常着迷。现代人毕竟迷恋于机械结构和构器，对于纯粹实用的东西容易上瘾。但禅坐的心要不是在于技巧，而在其精神：是深富技巧、启发和创意的修行法门，也可以称为“姿势”。
上师们说：“如果你能创造身体和环境的良好条件，禅定就会自然生起。”讨论禅坐姿势并不是神秘的无稽之谈，正确的姿势有助于创造一个更有启发生的环境，以唤起本觉。
身体的姿势和心之间有很密切的关系，两者之间是交互关联的。当你的姿势和态度受到启发，禅定就自然生起了。
12。24
十九世纪伟大的上师米凡（Mipham），是喜玛拉雅山的达文西（Leonardo da Vinci），据说他发明了一个钟、一座大炮和一架飞机，但只要一完成，就把它们毁掉。他说它们只会让他的心更乱。
12。25
只要虚空存在，
众生仍旧受苦，
就要长住世间，
消除所有苦难。
——寂天菩萨
12。26
慈悲远比怜悯还要伟大和高贵。
怜悯的本源是恐惧、傲慢和施舍，甚至沾沾自喜的感觉：“幸好不是我。”就如史帝芬．李文（Stephen Levine）所说的：“当你害怕碰到别人的痛苦时，就成了怜悯；当你勇于面对别人的痛苦时，就成了慈悲。”
要培养慈悲心就是要了解众生都是相同的，拥有相同的苦痛，尊敬受苦的人，并了解你既与众生不可分割，也不优于一切众生。
12。27
就像大海有波浪，太阳有光芒一样，心的光芒就是它的思想和情绪。大海虽有波浪，却不会被扰乱。波浪是大海的本质。波浪生起，又会往何处去？回到大海中。而浪又从何而来？从大海。
同样的。思想和情绪是自性的光芒和呈现。它们起自于心，但又消失到哪里去了？回到心。不管心中生起什么念头，不要把它当成问题。如果你不是太冲动，而有耐心一点，它就会回归到它的本质之中。
如果你能了解这点，那么生起的念头只会增进你的修行。但若你不明了它们的真面目就是自性的光芒，你的思想就会成为迷惑的种子。
所以，要以宽阔、开放和慈悲的态度对待你的思想和情绪，因为事实上你的思想就是你的家人，是你心的家人。敦珠仁波切常说：在它们面前，“要像个有智慧的老人，看着小孩子玩耍。”
12。28
当前最重要的是要在全世界的各各教育阶层，传授死亡和临终的觉悟智慧。不要“保护”小孩子不让他们接触死亡，反而要趁他们年轻时，让他们认识死亡的真相，从死亡中学习。
为何不用最简单的方式，把这种智慧介绍给所有的年纪的人？让社会的各个阶层都能认识死亡；了解如何帮助临终者，及有关死亡和临终的精神本质。在各级学校、学院和大学中，要以深刻的想像力来教授它；最重要的是，特别要教授给肩负临终照护重任的医生和护士。
12。29
我们的佛性到底存在于何处？它就存在于如天空般的自性之中，全然地开放、自由和无边浩瀚。基本上，它是如