《金刚经译文》

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金刚经译文- 第14部分


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、保護、舒適、和方便。
  現在,佛陀將會如何來建議秦塔娜?佛陀將會建議:靜心,不要選擇。不必匆忙,成為無選擇的。靜心、祈叮兊迷絹碓綄庫o。有一個片刻會來臨,到時候在寧靜當中就自然會有選擇。並不是你反對任何你其他的部份來選擇,它只是出自寧靜象一朵蓮花一樣地開出來,它是一種全然的開花,你的整個存在都跟著它,它並不是反對任何其他可能性的一種選擇,它就是你的芬芳,那麼你就不會被撕裂,這種情況佛陀稱之為寧靜的信心,他說只要有一個寧靜信心的思想就足以蛻變一個人。
  這也是我對秦塔娜的建議。今天她或許甚至會更擔心,因為今天是十二月二十五日,她將會被撕裂,但是我將不會建議她選擇我或選擇修道院,不要選擇,耐心地等待,讓神來為你選擇,你只要靜心。你怎麼能夠選擇呢?你還洠в凶銐虻穆斆骺梢赃x擇。祈叮会岬却
  不要耍詭計,因為你可能會用你自己的頭腦來耍詭計。你可以先有你自己的概念——你已經選擇了——然後你可以等待,然後你可以從後門強加進你的選擇,而使你自己相信說這是來自神。不,當我說不選擇,你就真的不要選擇,忘掉關於選擇的事,你怎麼能夠選擇呢?
  靜心,變寧靜、靜止、安詳,有一天,當頭腦裏面洠в兴枷耄蝗婚g,你就能夠感覺到某種枺饕呀洓Q定了,而你並不是那個決定者,那是神的決定,那麼不論它是什麼,它都是好的。
“須菩提,如來透過他那佛的認知可以知道他們,須菩提,如來用他的佛眼可以看穿他們,須菩提,如來可以完全知道他們。”
  現在這兩件事必須被瞭解,其中一個就是“如來”(Tathagata)這個字,它是一個非常奇怪的字,它具有兩個意義,那兩個意義完全相反,那兩個意義是一百八十度地不同,這是一個奇怪的字,第一個意義是:tath…agata,它的意義是“這樣來”,第二個意義是:tatha…gata,它的意義是“這樣去”。一個意義是“這樣來”,另外一個意義是“這樣去”。
  有些人選擇了第一個意義——這樣來。那麼它就是意味著一個人不是懀约簛淼模麤'有動機要來這裏。基督徒就是喜歡耶穌這樣——他是神所派來的。他洠в袆訖C,他在此洠в杏贿_成,他是以一個傳訊者的身份來的。
  回教徒就是喜歡穆罕默德這樣,他們稱他為Paigamber,它的意思就是傳訊者。他之所以來並不是為了要在此地滿足任何他自己的欲望,他是完全滿足的,他洠в欣碛梢谶@裏。別人是為了一個理由在這裏,他們並非只是來,他們之所以來是因為他們的欲望,他們想要來,所以他們來。
  佛陀來,並不是他想要來,是存在本身送他來的,是存在在他身上具形,它是洠в欣碛傻摹'有動機的、洠в袀人欲望的,那就是如來的第一個意義——這樣來。
  有些人選擇了第二個意義——這樣去。那意味著一個人已經從此地走掉。如果你深入佛陀,你將無法發現有任河人在那裏,他已經離開了那個住所,他已經不再存在於身體裏,他已經不再“在”身體裏,他已經變成空,他已經完全走掉了,他已經很完美地走到了彼岸,他真正的存在是在彼岸,在此岸只有一個影子在移動。
  但我自己的選擇是兩者在一起,我喜歡將“如來”這個字解釋成“這樣來,這樣去。”……就好象風一樣。風的來臨並洠в兴约旱脑颍瑏K洠в兴约旱膭訖C,它完全臣服於存在,不論存在送它到什麼地方,它就來,不論什麼地方有需要,它就來,它並洠в兴约旱哪繕耍粫f:“我只要到北方去,我不要去南方,我對南方已經膩了。”或者:“我只要到枺饺ィ沂且魂嚪浅>哂凶诮绦缘镍P。”或者:“我只要到西方去,我想要享受生命。”不,風什麼話都不會說。不論什麼地方有需要,風就去,“這樣來,這樣去。”
  當它從那個地方去,它不會執著於那裏。一陣風來了又去,它不會說:“現在我已經到達了,我費了很大的力氣才來到這裏,我將不要走,現在我將要停留在這裏。在經過漫長的旅程之後,跨過了那麼多的海洋和山帲В医K於來到了這裏,現在我不要走了,我要停留在這裏,否則我來這裏是為了什麼目的?”不,風只會來,然後去。
  佛陀就好象風,這樣來,這樣去,不執著,他的來和去是神秘的,他的來和去是不能預測的、無法解釋的,因為只有動機能夠被解釋,只有原因能夠被解釋。在那個最終的成道狀態,在那個純淨當中,在那個高峰之上,事情是神秘的,事情只是發生,一個人從來不知道為什麼,不需要去問“為什麼”,每一樣枺鞫际敲赖模际且豁椬8!
  來是祝福,去也是祝福,存在於身體裏是祝福,離開了身體也是祝福;有一個存在是祝福,消失進入不存在也是祝福,一切都是祝福。
  成道的滋味就是祝福。不論發生什麼都洠в胁顒e,都洠в嘘P係,洠в羞x擇、洠в袆訖C、洠в杏虑樽约喊l生,它們是非常神秘的,那就是為什麼一個佛無法被解釋,一個佛只能夠被經驗,因此需要有師父與門徒的連結。
  有些人來問我:“為什麼需要成為門徒?”那個需要是因為如果洠в谐蔀殚T徒,你就無法嘗到我,那個需要是因為如果洠в谐蔀殚T徒,你將永遠無法接近我,你將永遠無法有那個高潮的經驗,那個經驗可能會發生在你非常深地融入我的感覺裏。
  門徒就是融入——完全跟我在一起,全然跟我在一起,拋棄所有的防衛,跟我非常接近,以致於我的空開始在你裏面洋溢,跟我非常接近,以致於不再有界線,我們開始重疊。為了要有那個經驗,成為門徒是需要的。一個佛只能夠以那種方式被知道,洠в衅渌姆绞健
  另外一件必須加以瞭解的事是:他說:“我透過佛眼來看,我透過佛的認知來看。”這個佛眼和這個佛的認知是什麼?瑜伽所說的第三眼,或是印度教所說的“濕婆內特拉”(Shiva…netra)——濕婆的眼睛,在佛學的經典裏被稱為佛跟。
  你有兩隻眼睛,它們象徵著二分性,你是分裂的。當你達到只有一個視力,當第三種不分裂的視覺在你裏面產生,你就開始看到存在的統一。它就好象你打破一面鏡子,然後所有那些破片會反映出你的很多個臉。你只有一個臉,但是那些鏡子的破片卻反映出一千個臉。如果你再度將那面鏡子湊在一起,那麼就又會只有一個臉產生。
  真實的存在是“一”,但是我們具有兩隻眼睛,因此真實的存在到處都變成分裂的。比方說,有一樣枺髂惴Q之為愛,另外有一樣枺髂惴Q之為恨,事實上它們是同一個枺鳌7Q它們為愛和恨是不對的,那個能量是一樣的,它是“愛——恨”,那個“和”字必須被拋棄。事實上,你甚至不能將一個連字號放在它們之間,“愛恨”(Lovehate)是一個字。“白天黑夜”(Daynight)是一個字,“生死”(lifedeath)是一個字,“痛苦喜樂”是一個字,“疼痛歡樂”是一個字,“物伲^腦”是一個字,但是因為我們有兩隻眼睛,所以每一樣枺鞫急灰环譃槎会嵛覀兙屠^續爭論了好幾個世紀。
  五千年以來,人們一直在爭論說人是身體或臁辏袃蓸訓|西。其實身體只不過是臁曜钔庠诘男问剑‘魂只不過是身體最內在的核心,它們並不是“二”。神和世界也並不是“二”,創造者和那個被創造出來的是同一的。
  這個被稱為佛眼——達到一個兩隻眼睛融合而變成一隻的點。耶穌說:“如果你的兩隻眼睛就象一隻,那麼你的整個人就會充滿著光。”成道就是這樣。
   耶穌這些話非常美,他說:“當你使‘二’變成‘一’,當你使內在變成外在,而且使外在變成內在,使上變成下,當你使陽性和陰性成為單一的‘一’,以致於陽性不再是陽性,而陰性不再是陰性,這樣你才能夠進入天國。”
  另外他還說:“一個人不可能同時騎兩匹馬,或同時拉兩支弓;一個僕人不可能服侍兩個主人,否則他將會榮耀了其中一個,而冒犯了另一個。”“但是如果你的兩隻眼睛就象一隻,那麼你的整個人就會充滿著光。”
  在佛教的傳統裏,那個“一”的洞見、那個不分裂的洞見、那個全然的洞見、那個完整的洞見被稱為“佛眼”,而任何透過佛眼來看的就是佛的認知。當你具有佛眼,而你用那個“一”的洞見來看生命,它能夠將每一樣枺鞫悸摵掀饋恚屈N你就能夠完全知道,在這之前洠в修k法完全知道,在這之前,你的知識永遠都是部份的、片斷的、偏頗的。
  現在我們來進入經文:
  為什麼?因為,須菩提,在這些菩薩裏面
  一、洠в小业闹X發生
  二、洠в写嬖诘闹X
  三、洠в徐‘魂的知覺
  四、洠в腥说闹X
  也洠в
  五、達摩(道、或法)的知覺
  六、洠в羞_摩的知覺,或
  七、知覺,或
  八、非知覺在他們裏面發生
  這八件事被視為到達智慧的八個障礙。它們必須被加以瞭解。首先,這就是菩薩的定義。誰是一個菩薩?一個已經跨過這八種對人生的錯铡畱B度和錯铡绞降恼系K的人。
  第一,洠в小业闹X發生。這四個字必須加以瞭解,它們幾乎是同義的,但只是幾乎:自我、存在、臁辍⒑腿恕T谧值溲Y面,它們幾乎是同樣的,但是佛陀給予它們不同的色彩,它們具有不同的色彩,些微的不同。
  首先,那個自我,它意味著“我”或“我的”,它跟那個構成我的五個要素是不一樣的。人是由五個要素所組成的,只是這五種要素的組合,你將這五種要素拿開,人就消失了。佛陀說,除了這五種要素以外,其他洠в小K秃孟笠惠v馬車,你將馬車的各個部份拿開,你將輪子拿開,你將馬匹拿開,你將每一樣枺鞫寄瞄_,而加果到了最後你想要知道馬車在哪里,那輛馬車已經消失了,因為那輛馬車只不過是那些部份的組合。
  這是佛陀最偉大的洞見之一,其他洠в幸粋宗教有達到那樣的高度,其他所有的宗教都停留在某些自我的觀念裏,不管它們是多麼地精煉、多麼地神拢⒍帱N地具有美德,某些自我的概念都還保留著。你或許稱之為自己,你或許稱之為臁辏慊蛟S稱之為阿特瑪,你怎麼稱呼它是無關的,佛陀對它非常非常清楚——你最深的核心是由空無所組成的,洠в凶晕摇
“我”這個字只是實用性的,它並洠в袑嵸|的對應,它是需要的,即使佛陀也使用它。作為溝通的工具來講,它是好的,它可以指出,但是它並洠в袑嵸|的對應所以第一個,自我,意味著“我跟那些構成要素是分開的”。佛陀說,你並不存在,只有那些組成要素存在,你是全然的空。第二個是存在(being),存在意味著個體性,它是在不同的時間裏跟自己的認同。你說:“我曾經是一個小孩,現在我是一個年輕人,不久我將會變成一個老年人。”你具有某一個好象你會持續下去的概念。在從前的某一個時間,你是一個小孩,然後你變年輕,但你是一樣的,然後你將會變老,但你將會是一樣的。佛陀說,你每一個片刻都在改變。
  他完全同意赫拉克賴脫的說法,你無法步入同一條河兩次,河流繼續在流動。當你是一個小孩,你是一個個體,而現在你已經是一個不同的個體,當你變老,你又會成為一個不同的個體,事實上,你每天都不一樣,每一個片刻都不一樣。
  為什麼會有這個“我是一樣的”的概念一直持續著?那個持續是因為那個改變太細微了,而你的眼光並洠в心屈N細微。它就好象你在晚上點一支臘燭,它整個晚上都在燃燒,到了早上,你將它吹熄,你說:“我所吹熄的跟我所點燃的是同一個火焰。”其實不然,那個火焰一直都在改變、在消失,每一個片刻都有新的火焰產生,但是在兩個火焰之間,一個消失了,另外一個就產生出來,那個空隙非常細微、非常小,你看不到,那就是為什麼這個個體性的概念、這個“有一個存在”的概念會持續。
  佛陀說生命是一個過程,生命並不象一樣枺鳎且粋持續的變動。生命是一條河流。佛陀說,如果你想要對實伲拇嬖谡鎸崳屈N你就必須從你的語言拋棄所有的名詞,只有動詞才是真實的。河流並不是真實的,河流的流動才是真實的,樹木並不是真實的,樹木的成長和變遷才是真實的;愛(love)並不是真實的,“正在愛”(lovingly)才是真實的。
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