、保護、舒適、和方便。
現在，佛陀將會如何來建議秦塔娜？佛陀將會建議：靜心，不要選擇。不必匆忙，成為無選擇的。靜心、祈叮兊迷絹碓綄庫o。有一個片刻會來臨，到時候在寧靜當中就自然會有選擇。並不是你反對任何你其他的部份來選擇，它只是出自寧靜象一朵蓮花一樣地開出來，它是一種全然的開花，你的整個存在都跟著它，它並不是反對任何其他可能性的一種選擇，它就是你的芬芳，那麼你就不會被撕裂，這種情況佛陀稱之為寧靜的信心，他說只要有一個寧靜信心的思想就足以蛻變一個人。
這也是我對秦塔娜的建議。今天她或許甚至會更擔心，因為今天是十二月二十五日，她將會被撕裂，但是我將不會建議她選擇我或選擇修道院，不要選擇，耐心地等待，讓神來為你選擇，你只要靜心。你怎麼能夠選擇呢？你還洠в凶銐虻穆斆骺梢赃x擇。祈叮会岬却�
不要耍詭計，因為你可能會用你自己的頭腦來耍詭計。你可以先有你自己的概念——你已經選擇了——然後你可以等待，然後你可以從後門強加進你的選擇，而使你自己相信說這是來自神。不，當我說不選擇，你就真的不要選擇，忘掉關於選擇的事，你怎麼能夠選擇呢？
靜心，變寧靜、靜止、安詳，有一天，當頭腦裏面洠в兴枷耄蝗婚g，你就能夠感覺到某種枺饕呀洓Q定了，而你並不是那個決定者，那是神的決定，那麼不論它是什麼，它都是好的。
“須菩提，如來透過他那佛的認知可以知道他們，須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，須菩提，如來可以完全知道他們。”
現在這兩件事必須被瞭解，其中一個就是“如來”（Tathagata）這個字，它是一個非常奇怪的字，它具有兩個意義，那兩個意義完全相反，那兩個意義是一百八十度地不同，這是一個奇怪的字，第一個意義是：tath…agata，它的意義是“這樣來”，第二個意義是：tatha…gata，它的意義是“這樣去”。一個意義是“這樣來”，另外一個意義是“這樣去”。
有些人選擇了第一個意義——這樣來。那麼它就是意味著一個人不是懀约簛淼模麤＇有動機要來這裏。基督徒就是喜歡耶穌這樣——他是神所派來的。他洠в袆訖C，他在此洠в杏贿_成，他是以一個傳訊者的身份來的。
回教徒就是喜歡穆罕默德這樣，他們稱他為Paigamber，它的意思就是傳訊者。他之所以來並不是為了要在此地滿足任何他自己的欲望，他是完全滿足的，他洠в欣碛梢谶@裏。別人是為了一個理由在這裏，他們並非只是來，他們之所以來是因為他們的欲望，他們想要來，所以他們來。
佛陀來，並不是他想要來，是存在本身送他來的，是存在在他身上具形，它是洠в欣碛傻摹＇有動機的、洠в袀�人欲望的，那就是如來的第一個意義——這樣來。
有些人選擇了第二個意義——這樣去。那意味著一個人已經從此地走掉。如果你深入佛陀，你將無法發現有任河人在那裏，他已經離開了那個住所，他已經不再存在於身體裏，他已經不再“在”身體裏，他已經變成空，他已經完全走掉了，他已經很完美地走到了彼岸，他真正的存在是在彼岸，在此岸只有一個影子在移動。
但我自己的選擇是兩者在一起，我喜歡將“如來”這個字解釋成“這樣來，這樣去。”……就好象風一樣。風的來臨並洠в兴约旱脑颍瑏K洠в兴约旱膭訖C，它完全臣服於存在，不論存在送它到什麼地方，它就來，不論什麼地方有需要，它就來，它並洠в兴约旱哪繕耍粫f：“我只要到北方去，我不要去南方，我對南方已經膩了。”或者：“我只要到枺饺ィ沂且魂嚪浅＞哂凶诮绦缘镍P。”或者：“我只要到西方去，我想要享受生命。”不，風什麼話都不會說。不論什麼地方有需要，風就去，“這樣來，這樣去。”
當它從那個地方去，它不會執著於那裏。一陣風來了又去，它不會說：“現在我已經到達了，我費了很大的力氣才來到這裏，我將不要走，現在我將要停留在這裏。在經過漫長的旅程之後，跨過了那麼多的海洋和山帲В医K於來到了這裏，現在我不要走了，我要停留在這裏，否則我來這裏是為了什麼目的？”不，風只會來，然後去。
佛陀就好象風，這樣來，這樣去，不執著，他的來和去是神秘的，他的來和去是不能預測的、無法解釋的，因為只有動機能夠被解釋，只有原因能夠被解釋。在那個最終的成道狀態，在那個純淨當中，在那個高峰之上，事情是神秘的，事情只是發生，一個人從來不知道為什麼，不需要去問“為什麼”，每一樣枺鞫际敲赖模际且豁椬８！�
來是祝福，去也是祝福，存在於身體裏是祝福，離開了身體也是祝福；有一個存在是祝福，消失進入不存在也是祝福，一切都是祝福。
成道的滋味就是祝福。不論發生什麼都洠в胁顒e，都洠в嘘P係，洠в羞x擇、洠в袆訖C、洠в杏虑樽约喊l生，它們是非常神秘的，那就是為什麼一個佛無法被解釋，一個佛只能夠被經驗，因此需要有師父與門徒的連結。
有些人來問我：“為什麼需要成為門徒？”那個需要是因為如果洠в谐蔀殚T徒，你就無法嘗到我，那個需要是因為如果洠в谐蔀殚T徒，你將永遠無法接近我，你將永遠無法有那個高潮的經驗，那個經驗可能會發生在你非常深地融入我的感覺裏。
門徒就是融入——完全跟我在一起，全然跟我在一起，拋棄所有的防衛，跟我非常接近，以致於我的空開始在你裏面洋溢，跟我非常接近，以致於不再有界線，我們開始重疊。為了要有那個經驗，成為門徒是需要的。一個佛只能夠以那種方式被知道，洠в衅渌姆绞健�
另外一件必須加以瞭解的事是：他說：“我透過佛眼來看，我透過佛的認知來看。”這個佛眼和這個佛的認知是什麼？瑜伽所說的第三眼，或是印度教所說的“濕婆內特拉”（Shiva…netra）——濕婆的眼睛，在佛學的經典裏被稱為佛跟。
你有兩隻眼睛，它們象徵著二分性，你是分裂的。當你達到只有一個視力，當第三種不分裂的視覺在你裏面產生，你就開始看到存在的統一。它就好象你打破一面鏡子，然後所有那些破片會反映出你的很多個臉。你只有一個臉，但是那些鏡子的破片卻反映出一千個臉。如果你再度將那面鏡子湊在一起，那麼就又會只有一個臉產生。
真實的存在是“一”，但是我們具有兩隻眼睛，因此真實的存在到處都變成分裂的。比方說，有一樣枺髂惴Q之為愛，另外有一樣枺髂惴Q之為恨，事實上它們是同一個枺鳌７Q它們為愛和恨是不對的，那個能量是一樣的，它是“愛——恨”，那個“和”字必須被拋棄。事實上，你甚至不能將一個連字號放在它們之間，“愛恨”（Lovehate）是一個字。“白天黑夜”（Daynight）是一個字，“生死”（lifedeath）是一個字，“痛苦喜樂”是一個字，“疼痛歡樂”是一個字，“物伲^腦”是一個字，但是因為我們有兩隻眼睛，所以每一樣枺鞫急灰环譃槎会嵛覀兙屠^續爭論了好幾個世紀。
五千年以來，人們一直在爭論說人是身體或臁辏袃蓸訓｜西。其實身體只不過是臁曜钔庠诘男问剑‘魂只不過是身體最內在的核心，它們並不是“二”。神和世界也並不是“二”，創造者和那個被創造出來的是同一的。
這個被稱為佛眼——達到一個兩隻眼睛融合而變成一隻的點。耶穌說：“如果你的兩隻眼睛就象一隻，那麼你的整個人就會充滿著光。”成道就是這樣。
耶穌這些話非常美，他說：“當你使‘二’變成‘一’，當你使內在變成外在，而且使外在變成內在，使上變成下，當你使陽性和陰性成為單一的‘一’，以致於陽性不再是陽性，而陰性不再是陰性，這樣你才能夠進入天國。”
另外他還說：“一個人不可能同時騎兩匹馬，或同時拉兩支弓；一個僕人不可能服侍兩個主人，否則他將會榮耀了其中一個，而冒犯了另一個。”“但是如果你的兩隻眼睛就象一隻，那麼你的整個人就會充滿著光。”
在佛教的傳統裏，那個“一”的洞見、那個不分裂的洞見、那個全然的洞見、那個完整的洞見被稱為“佛眼”，而任何透過佛眼來看的就是佛的認知。當你具有佛眼，而你用那個“一”的洞見來看生命，它能夠將每一樣枺鞫悸摵掀饋恚屈N你就能夠完全知道，在這之前洠в修k法完全知道，在這之前，你的知識永遠都是部份的、片斷的、偏頗的。
現在我們來進入經文：
為什麼？因為，須菩提，在這些菩薩裏面
一、洠в小业闹X發生
二、洠в写嬖诘闹X
三、洠в徐‘魂的知覺
四、洠в腥说闹X
也洠в�
五、達摩（道、或法）的知覺
六、洠в羞_摩的知覺，或
七、知覺，或
八、非知覺在他們裏面發生
這八件事被視為到達智慧的八個障礙。它們必須被加以瞭解。首先，這就是菩薩的定義。誰是一個菩薩？一個已經跨過這八種對人生的錯铡畱B度和錯铡绞降恼系K的人。
第一，洠в小业闹X發生。這四個字必須加以瞭解，它們幾乎是同義的，但只是幾乎：自我、存在、臁辍⒑腿恕Ｔ谧值溲Y面，它們幾乎是同樣的，但是佛陀給予它們不同的色彩，它們具有不同的色彩，些微的不同。
首先，那個自我，它意味著“我”或“我的”，它跟那個構成我的五個要素是不一樣的。人是由五個要素所組成的，只是這五種要素的組合，你將這五種要素拿開，人就消失了。佛陀說，除了這五種要素以外，其他洠в小Ｋ秃孟笠惠v馬車，你將馬車的各個部份拿開，你將輪子拿開，你將馬匹拿開，你將每一樣枺鞫寄瞄_，而加果到了最後你想要知道馬車在哪里，那輛馬車已經消失了，因為那輛馬車只不過是那些部份的組合。
這是佛陀最偉大的洞見之一，其他洠в幸粋�宗教有達到那樣的高度，其他所有的宗教都停留在某些自我的觀念裏，不管它們是多麼地精煉、多麼地神拢⒍帱N地具有美德，某些自我的概念都還保留著。你或許稱之為自己，你或許稱之為臁辏慊蛟S稱之為阿特瑪，你怎麼稱呼它是無關的，佛陀對它非常非常清楚——你最深的核心是由空無所組成的，洠в凶晕摇�
“我”這個字只是實用性的，它並洠в袑嵸｜的對應，它是需要的，即使佛陀也使用它。作為溝通的工具來講，它是好的，它可以指出，但是它並洠в袑嵸｜的對應所以第一個，自我，意味著“我跟那些構成要素是分開的”。佛陀說，你並不存在，只有那些組成要素存在，你是全然的空。第二個是存在（being），存在意味著個體性，它是在不同的時間裏跟自己的認同。你說：“我曾經是一個小孩，現在我是一個年輕人，不久我將會變成一個老年人。”你具有某一個好象你會持續下去的概念。在從前的某一個時間，你是一個小孩，然後你變年輕，但你是一樣的，然後你將會變老，但你將會是一樣的。佛陀說，你每一個片刻都在改變。
他完全同意赫拉克賴脫的說法，你無法步入同一條河兩次，河流繼續在流動。當你是一個小孩，你是一個個體，而現在你已經是一個不同的個體，當你變老，你又會成為一個不同的個體，事實上，你每天都不一樣，每一個片刻都不一樣。
為什麼會有這個“我是一樣的”的概念一直持續著？那個持續是因為那個改變太細微了，而你的眼光並洠в心屈N細微。它就好象你在晚上點一支臘燭，它整個晚上都在燃燒，到了早上，你將它吹熄，你說：“我所吹熄的跟我所點燃的是同一個火焰。”其實不然，那個火焰一直都在改變、在消失，每一個片刻都有新的火焰產生，但是在兩個火焰之間，一個消失了，另外一個就產生出來，那個空隙非常細微、非常小，你看不到，那就是為什麼這個個體性的概念、這個“有一個存在”的概念會持續。
佛陀說生命是一個過程，生命並不象一樣枺鳎且粋�持續的變動。生命是一條河流。佛陀說，如果你想要對實伲拇嬖谡鎸崳屈N你就必須從你的語言拋棄所有的名詞，只有動詞才是真實的。河流並不是真實的，河流的流動才是真實的，樹木並不是真實的，樹木的成長和變遷才是真實的；愛（love）並不是真實的，“正在愛”（lovingly）才是真實的。