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记得！真正悟道的人是寂灭的。这个人对不起我，对我有成见，背后说我是非，我看到他，我装作不知道，没有这回事，我一样对你很好。这个人支持师父，赞叹我，你碰到，我一样对你好，因为你的好坏是你的因果，不关我的事情，我的心性，我必须对我自己负责。
因为真正有功夫的人，他是时时降伏自我。修行要抓到重点！修行抓不到重点，今天来拜拜佛、明天来诵诵经，回去习气照样，贪嗔痴照样。诸位！有念佛跟没念佛一样，有诵经跟没有诵经，答案还是一样，不晓得说佛是模范，我们每念一声佛，就要朝佛的心性前进。学佛的语言、学佛的妙心，学习佛的行为，这个是真正念佛的人。我们不知到这一层的道理，佛法是不二的，我们今天来诵经，经是佛讲的，经典所讲的我们要来调整自己，把心性契入经典。
所以，心性可以转经；不悟的人，经典转你的心性。有一个祖师大德，他的徒弟，说：“师父！一切修行人，修行为什么不能成就呢？”他师父就说：“因为到大殿拜佛的时候，把佛当佛拜。”忘记了自己是佛，修行永远不能成就。心佛众生三无差别的道理，不懂。有人问：“师父！那您到大殿的时候，把佛当什么拜？”他说：“我也把他当佛拜啊！”说：“那跟你刚刚讲的不是一样吗？”“喔！”他说：“那大不一样，我的心就是佛，佛就是我的心，三无差别。”
我们修行不能成就，是因为我们来到大殿把佛当佛拜，就是能所不断。我们不晓得，直下无心便是道，我们就是佛，不知道这一层道理。按照这样讲，我们要不要拜佛？当然要拜佛。在未成道前要求佛加被，当然要继续拜佛。把佛看的很伟大，可不能把自己看得很渺小，把自己看得很渺小，那你这样失去了勇气，你们修到什么时候才能成就呢？你不自己断烦恼，靠佛来断，佛怎么断啊？佛怎么断你的烦恼啊？佛有办法断你的烦恼吗？如果你自己不断，佛怎么来断你的烦恼呢？你把佛的那一颗心，拿来自己用，佛就有办法断你的烦恼。
如果佛的心，我们不拿出来用，诸位！佛念到死、经诵到死，头拜到撞破了，头破血流都没有用！在一个团体里面，谁先挑起事端，那个就不是真正修行人。真正一个团体修行，是入于大寂灭，一切法无诤的。如果我们有意见不同，可以用理性来沟通，为什么用个性来沟通呢？是不是，为什么一定要顺着自己的个性去做事呢？要想明心见性，一定要先改个性。佛性不用，用个性，诸位！修行不能成就，就是这个道理。
我们不懂！末法时期，弘扬佛法的人很多，把一个佛的心切成八大宗派，不晓得法法相通。诸位！八大宗派共一个佛心，不能弄错方向，八大宗派都应互相尊重，因为它是不二法门。念佛跟禅，它是一不是二，我们讲的是真正受用的禅，不是枯木禅，不是口头禅，不是那一些啃几个公案，背背几个公案，就认为是懂得佛法的人那一种禅。禅就是佛的心，究竟解脱的心就是禅。所以说，佛心真常妙乐的大我，超越一切世间生灭无常，缘起缘灭之法。因此说，懂得禅的人，就是懂得佛的心。
佛的心是什么？就是超越世间一切表相。换另外一个角度来讲，也就是世间一切相都束缚不了他。怀着一颗宇宙的心，过活我们现象界的每一分每一秒。佛的心就象宇宙一样，不是只有纳百川，无量的宇宙、星球，统统在佛的心里面。诸位！如果我们拥有佛陀的心，了解真正的禅的这个功夫，了解真正的‘我’，你想想看，还会在这个世间，拼老命执着这一点点的观念，拼老命争执得面红耳赤，争得你死我活？而且争的都是没有意义的，会吗？不会的，那么苦从哪里来呢？一句话：困于假相，不能自拔，就是苦不堪言。
譬如说，生了一对儿女，女儿给她学钢琴，儿子给他学画画，或者是珠算，企盼着—到了有一天，这个女儿长大了、儿子长大了，他的父母用心良苦。有一天，哇！女儿交到不良朋友，上网，十七、八岁就交到男朋友了，跑到别人家去睡觉，他的内心里面痛，在家哭，可是，又不晓得怎么办。对不对？那个儿子怎么样子，家里生活过得好好，不要，去流浪，跟那个不三不四的混，混那个小角色，家里有温暧，他就是不要，他就不要父母管。然后这个父母就会很伤心，会很难过，几乎活不下去。——这个就是困于假相！
那我们父母的关怀是不是就放弃了？不！当你己经尽力的时候，尽你的能力的时候，父母亲该做的责任的时候，有时候，儿女的业力不是父母亲所能掌控的。真的！你只能期盼、只能祈祷你的儿女听你的话，将来成就，将来做为一个社会国家有用的人，做为一个善良的人，对这个国家、社会有所奉献，做一个伟人，你只能这样祈祷，只能这样期盼，只能这样期望。但不一定，他有他的业力，他时间到的时候，他会背判你。为什么？你曾经背判过别人。为什么儿女会背判你？你这一辈子当中，难道你没有背判过任何亲朋好友、先生或者是老婆吗？我讲的是两个角度的。
如果我们从小拥有了双重人格，当然我们也曾经背判过别人。换名话说，别人背判我，也就是生命当中会常常发现的事情，它是一直存在的。好！我们困在假相当中，不能自拔，现在我们就要从这个牢狱里面挣脱，你已经尽心、你已经尽力了，就象我一样，我认真弘法利生，好好的栽培这些徒弟，跟这些在家居士，对不对？再来就是看你们的。我没办法代替你们生，没办法代替你们死，也没办法代替你们的苦恼。师父只能把佛陀的心，用善巧方便的语言，灌注到你们的心性当中，你们受益，我很荣幸，你们不受益，那就等待未来的因缘，毕竟结结佛缘，将来你们就会成就。
禅，它是超越肯定跟否定的。意思就是说：当一个大彻悟心性的圣者，不是在你面前，你赞叹他几句，他就会增加什么。我这里常常接到这个e…mail 信件，太多太多人写信来，感恩师父、赞叹师父弘法，他看到了。。。。。。。。。。。在多遥远，今天收到，他在哪里？在苏联的边境，接近俄罗斯，那个地方零下五十度，也来感谢师父。这是他写的信，赞叹。师父的心性不增，你赞叹我，不简单，你懂得赞叹三宝，至少你修了功德、福报，总比造口业好。今天你来否定我，师父的心性也不会减少。所以，一个大修行人，不是因为你的肯定而荣耀；也不是因为你的否定变成一种侮辱，他就失去勇气。没有的！
诸法，法法本来空，没有赞叹、毁谤、批评。法法本空，没有所谓肯定，也没有所谓否定，超越了肯定跟否定。就是懂得禅，这个就是真正的功夫，三昧的功夫！无关于肯定，也无关于否定，全世界的人都否定你，如果是佛陀，那也没关系，佛陀究竟解脱，跟肯定、否定有什么关系？禅就是佛的心，佛的心是生命的基因，佛的心是生命的属性，禅是生命的实相。
先讲第一个，禅是生命的基因。基因就是所谓的DNA，无量劫来，我们的佛性就是一直存在，我们生命的基因，就是一代传一代，一直存在。换句话说，超越一切时空，生命的基因就是佛性。这个基因是一种比喻，跟无形的佛性，用来比喻而已。是比喻说，生命的基因，这基因是DNA，也就是遗传因子。这比喻就是说，佛性，从无量劫来的生命，我们一直存在的，只是你有没有去发现它而已。发现了，你就成佛了！所以，禅是生命的基因。
禅是生命的属性。属性就是佛性，也就是本来具足的意思。生命本来具足之性，就是佛性。所以，禅是生命的属性。
禅是生命的实相。实相有几个具体的观念，在这里要讲给大家听，什么叫做实相？一、既具体又抽象；二、即存在又超越；三、既洒脱又庄严，即无相又无不相。诸法的实相是什么？即具体又抽象。什么叫做具体呢？大悟的人，随境拈来，都是自性的开发，都是自性的展露，处处流露佛性，哪里都是芬芳，哪里都是香气，哪里都是庄严，它是非常具体的，它是很受用的。内心里面有大般若智慧的人，无一时、无一刻不受用，它是非常具体的。可是，它又是很抽象，因为它不是语言、文字，它又不是观念，又不是意识形态，说似一物即不中，除了有证量，如人饮水，冷暖自知，要不然说到死，没有开悟，他不晓得那个是什么东东。
有的人听不懂说：“师父啊！我都听不懂，到底那个是什么东东？为什么既具体又抽象？”不用问那么多了，问这句就是没有开悟。你好好的布置大殿，不用问这么多，听不懂也没有办法，因为他没有悟入那种心境。所以，今天来讲，作为一个佛弟子，自然要向着佛道好好的去体会，总不能念佛不晓得在念什么，诵经也不晓得在诵什么，碰到最重要的开示，就说：“我没空！”那我有什么办法呢？有的众生他是这样子的，你叫他来发心，他会；你叫他来打法器，他也会；你叫他来扫厕所，也没关系；碰到师父开示，就说：“我没空！”这最重要的就停顿了，很可惜！
好，实相既具体又抽象，抽象它是摸不着，没办法。眼睛看不到，耳朵听不到。眼睛看不到，不离眼睛；耳朵听不到，不离耳朵；鼻子嗅不到，不离鼻子；舌头尝不到，但是，不离舌头；身体接触不到，可是，不离触；意攀缘不到，可是，不离意；不是六根、不是六尘、不是六识，但是，就是六根、就是六尘、它就是六识，就是当下！就是你要有正知、有正见、要有正受，那个时刻就是具足，就是具体。
因此，实相就是既具体，又非常抽象。我们常常把佛性观念化，因为它很抽象，它不来不去、不生不灭、不垢不净。你讲，佛性是犹如虚空，他就把它观想一个很大很大的虚空，这样够大了吧！你跟他讲佛性圆满，他就观想一个十五的月亮，还发亮。说：我们佛性是圆满的，他还画一个圆圈，是不是像这样？他不晓得，佛陀讲圆满就是没有无明、没有烦恼、没有执着，叫做圆满。圆满就是处处通，无处不通，没有烦恼，也不立一个菩提。
所以，实相既具体又抽象，实相既存在又超越。存在，因为非幻不灭，我们的佛性是非幻，缘起如幻；可是非幻不灭，真如实相不是幻化的，我们的如来藏性是实在存在的。可是，它是无相。所以，既存在是又超越。佛性就是这样，实相就是这样，禅的心就是既存在又超越。我们必须活在现实的状况之下，活在现实的状况之下，就是存在；我们今天大家都存在这个世间，又超越。我们现在学佛，就在学这个超越，众生只有存在，活在这个现实的世间里面，他没有超越的智慧，所以，跳脱不出来，一直到死！
修行，世间人着于假相，修行人着于什么？着于自己修的法。亲近哪一个师父，就说：“我这个师父是最棒，是最好的。”从此以后，我们就不听别的法师的，不要去亲近别的道场，这个就是可怕的法上的执着。如果拥有佛陀的正知正见，亲近哪一个师父，讲的不是一样吗？怕的是那个上人是邪知邪见，披着袈裟，讲的是邪知邪见、恶法、恶知见，可怕的是这个！实相是既存在又超越的东西，世间人只有存在在现实，可是，超越不了；修学佛道的人也没办法超越，没办法超越就是他所学习的法，卡住自己的观念。记得！佛陀讲：【法尚应舍，何况非法？】连佛陀所讲的法，那个观念统统要放，那个才是正法。何况非法？何况不能解脱的法？
实相是既洒脱又庄严，内心洒脱，外相庄严。内心洒脱是什么？永远无诤，也不去看众生的过失，若真修行人，不见他人过，他内心里面早就洒脱得不得了。无知是你的事情，不关我的事情，圣人只能怜愍众生、可怜众生，圣人的心，早就洒脱、自在。他又庄严，就是不坏事相，所以，在座诸位，我们能够说，一个佛弟子可以蓬头垢面吗？头发象爆�