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【前文屡言。】
多次的说到。
【见有受持读诵法华经者。应修种种供养。且持经在彼。於我何预当兴供养。故引此往事证成。明供养之益当得成佛。与彼持经功德等无有异。】
这几句话要把它记起来，这是说明供养的功德不可思议。所以世间人不晓得这个道理，不知道供养利益之大了，不晓得修供养能成佛。我们得要问，供养为什么会成佛？这什么道理？诸位要晓得，我们本来是佛。本来是佛现在堕落成凡夫，这是什么原因？是我们的清净心中起了一念不觉，在这里起一念无明，无明妄动这才起了烦恼障。烦恼障的大根大本就是一个贪，佛法把无量烦恼归纳为六个根本烦恼，六个根本烦恼再把它略为三毒贪瞋痴，三毒你还嫌麻烦，你再把它归纳一个就是贪。你为什么会瞋恨？贪不到才瞋恨；为什么贪？愚痴才贪，所以贪是一切烦恼的根本。布施供养就是把贪除掉，功德是除悭贪的！不要以为我辛辛苦苦好像赚了一点钱，我就供养他，送给别人，我得什么好处？这就是你虽修布施供养，你贪心增长，贪心没断，你这个布施供养得的效果是反效果。布施供养对别人有利、没利不相干，不要去问他，问的是什么？我们自己悭贪心一分一分在减少，减到都无了，贪心断尽那你就成佛了。世法里头不可贪，出世法里头也不可贪。我们今天念佛贪图一心不乱，所以得不到一心，为什么？你是以贪心去求。
我们念佛贪图西方极乐世界的依正庄严，所以不能往生，为什么？贪心，心不净！常言说得好，「心净则土净」，才能往生净土；你带著贪心你就能生净土，没有这个道理。所以讲生净土的时候，下品下生还要功夫成片，功夫成片就是阿弥陀佛这一句佛号，有力量把你的贪心压住，不起现行，烦恼是没有断，石头压草，古人所说的根没有除掉。烦恼要断掉那是连根除掉，根在，石头压住了长不出来，这就是功夫成片的力量，有这个能力才带业往生。诸位可想而知，这三毒烦恼决定不能有，如果在我们日常生活当中，三毒烦恼常常起现行，不是好事。在功夫上来讲障碍功夫成片，我们不要谈一心，不要说那么高，你功夫成片做不到。换句话说，障碍到你这一生往生西方极乐世界，这一生去不了！布施它的功德、它的利益，就是把这个贪欲压下去，能伏得住，对什么都不贪、不执著、不吝啬。忍辱是压住瞋恚，一切逆境里面不起怨恨心，不起瞋恚心；禅定，是降伏我们散乱心的；精进，是降伏我们懈怠心的，懈怠、懒惰。智慧，是对治我们愚痴心的。六度是六服药，治我们六种大病，功德利益在此地。
如果你要是上了当被别人欺骗，这个佛门里头好修福，一本万利，舍一得万报。你们诸位想一想，这在佛门里头布施供养什么心？增长贪心。为什么？我做什么生意也没有这么大的利润，一本万利；佛门里一本万利，到佛门里头来做生意，心里念头都想赚钱，我舍一得万报。你们想一想，如果佛门里真是生意这么好做，大家都到佛门里头做生意；不是那么回事情，错误了。大概我们过去生中学佛就是这个观念，舍一得万报，天天在念著，我的果报怎么还没有来？到后来发现没有果报，我上了当，我被欺骗，连老本都舍掉，怨恨心起来了，贪不到怨恨就起来了，三毒烦恼就起来。所以这不会学佛的人怎么样？增长三毒烦恼，有没有？真有。我学佛的时候我见到很多，有钱、有力量的这些居士们，在佛门里头广修供养，大施主，来的时候寺庙都把他侍候得像老佛爷一样。到他生意做失败倒闭了，再到庙里来，人家看到理都不理他，居士寒了心，关起门不出门再也见不到，寒心了。他学佛学的结果怎么样？是贪瞋痴增上，毁谤佛法，佛教原来是骗人的。我见得多，我也听得多。
寺庙里头天天盖房子，盖得富丽堂皇；我们家人口那么多，挤在一个小房子，想添个房间都没钱。我们还把钱送到寺庙里去，庄严他的道场，替他来盖大房子。这里出了钱，背后怨声载道，这都是事实！我接触的佛教面不大，我不常跑寺庙，听到的少，也许你们听到的比我更多。这叫颠倒，是不晓得供养之意在哪个地方，是治自己病的，这就是不但自己病没有治，把病加重。佛的六种药是治病的，他用了这六种药把病加重了，这不叫颠倒吗？这就是对於佛法理事俱不通，不但是理不通，事上是怎么修他也不通。功德利益不是他所想像的，他所想像的那不是功德，不是真正的利益。眼前得一点小便宜，以为这就是功德利益吗？那大错特错。眼前就是把整个世界给你，你还免不了生死轮回，那怎么叫利益？佛法里面讲利益有个定义，现在得利益，后世还得利益这叫真利益；现前得利益，后世没有利益这不叫利益。佛法的利益是利益今后，永远得利益这真利益，你把悭贪烦恼断了你是永远得利益。所以我们要晓得，布施供养的利益是在这个地方，除我们自己悭贪大病。
妙法莲华 经大意 （第五十九集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…59
请掀开经本第十八页，「妙庄严王本事品」，我们今天接著看，上一次说到「供养之益当得成佛，与彼持经功德等无有异」，这是说兴供养的功德如是如是。这个向下是说明妙庄严王的本事，这段文我们念念就可以：
【昔有四人。结伴修道。在於市廛。心厌烦嚣。移入深山。往来乞食。转见劳苦。不能行道。一人发心云。汝等行道。我当乞食供养。由是三人道成。彼一人出入朝市。见国王尊贵。心生爱慕。转世为王。三人议云。彼为我故流转世间。我因彼故身得解脱。我等当往报恩。一人示为妻。二人示为子。度彼得道。妻名净德者。即喜义。净名云。法喜菩萨妻。长子名净藏者。即慈义。慈能与乐。如藏之有宝。多饶益故。次子名净眼者。即悲义。世人盲无慧目。常堕生死坑堑。悲能拔苦。如眼能导引。不致堕坑落堑。妙庄严王。即舍义。舍邪见而修正法。庄严自心。得自在故。】
这段就是把『妙庄严王』的本事，简单介绍出来，这就是以实际的例子来说明供养的功德。这是四个人同时修道，如果每个人都要出去托钵乞食，尤其是在闹区，要想成就道业是相当不容易。所以这里面就有一个人护法，护法这个人是谁？就是后来的「妙庄严王」。其余三个这是得道，这是讲来一世、又一世，前一世四个人在一块修行，前一世修布施的人做了国王；这三个得道的人，得道的人这叫倒驾慈航，一个示现做他的妻子，两个示现做他的儿子，然后来度他。可见得这个事情，布施供养的功德与得道等无有异。这点我们世间人看，只看到这一世的因果，看不到三世因果。所以有许多的事情，我们自己认为与自己没有利益，就不肯做，这是很大的错误。如果你要能够看到三世因果，你就晓得这个事实就不然，正所谓「一饮一啄，莫非前定」，什么事情都有因果。经上常常说「欲知今世果，前世作者是」，前生所做的就是，我们今生这个果报，无论是自己的正报，或者是依报，我们处人处世没有一桩不是因果。好的果报这前生做了善业，恶的果报是自己前生做了恶业。如果说我们今天受的果报前面没有因，决定没有这个道理，这是讲不通的。如果我们体认到这点，我们这一生在这个世间，待人处世心就平了。晓得什么？晓得我们是酬偿业报，心就平！纵有不如意的事也不会怨天尤人，晓得什么？果报如是。明白这个道理，我们这一生造善因、造净因，来生的果报当然要殊胜，这是一定的道理。
同参与同参当中要帮忙，要帮助他成就道业，我们尽心尽力的帮忙；他要不肯接受，那他是自己有业障，我们的心力都尽到，也都圆满。他本身有业障那是他的事情，那没办法，虽然他本身有业障，我们还是要给他做增上缘，不能说他本身有业障，我们不理他，这个不可以。换句话说，他能接受多少就接受多少，完全不能接受，所谓是「一历耳根，永为道种」，不能给他近因缘，可以给他做远因缘。这是我们学佛帮助别人的一个大原则，正所谓是「佛氏门中，不舍一人」，这是菩萨道的根本。我们帮助别人，绝不能有个图报答的心，如果说帮助别人，希望将来人家怎么报答我，给诸位说，这就落在有漏善里面，你所得到的是三界有漏的福报。与你的道业就不发生关系，为什么？修道之人讲席里面实在是讲得太多，修的是个清净心。施恩还望著报答，这个心就不清净，我们修的是什么？如果你是修福报还勉强能说得过去。我们修道、修一心不乱，你要期望报答就完了，这就障碍了清净心，障碍了一心不乱。所以施恩决定没有希望报答的念头，而是什么？去自己的悭贪，这个布施供养是除自己的悭贪，断自家的烦恼。功德利益是成就一心不乱，我们要晓得这个修学目标，这才不至於叫错乱修行，我们这个目标就正、就纯正。这是在一切经论里面，我们要细细的去体会，要去认真的学习。底下在给我们说明：
【所依之佛。名云雷音宿王华智者。】
佛的德号与妙庄严菩萨一定相应，为什么？菩萨这是表因地上之德，也是性德；而佛这是表果地上的性德，因与果一定相应。妙庄严是以慈悲喜舍庄严自心，这是真正的庄严。所以佛的名号：
【云即慈覆之义。雷即悲警之义。宿王乃星之名。】
『宿王』是星宿。
【万行行布。如星之布列。】
换句话说，六度万行齐修，法门之多就像星星一样，不计其数。
【华表其因。以智为因。修行慈悲万行。成佛菩提也。】
这个三句希望大家注意到，我们一般人修行，所以得不到效果就是我们是以感情为因，『修行慈悲万行』，不能成就；如果我们要是以智慧为因，「修行慈悲万行」，那你必定成佛。在这个地方特别要辨别的，就什么是智慧、什么是感情，这一定要搞清楚。在五法三自性里面讲，正智是智慧，分别是感情，我们在一切法里头用分别心、用执著心，这就是你用的第六识跟第七识，识是属於感情的，八识五十一心所都是属於感情的。我们用这个东西来修，那怎么会有成就？用这个东西来舍妄，妄也舍不尽，为什么？它本身就是妄，妄来舍妄是有限度的。所以在大乘法门的修学，第一个条件就是叫我们舍心意识，《楞严》里讲的「舍识用根」，交光大师告诉我们的。佛法里面讲的转识成智，这是修行最重要的一个纲领。我们之所以苦，苦在说就是用识，不能够舍识，天天希望自己成就，识又不能舍，完全凭著感情用事。过去无量劫修到今天还是这个样子，从今天起再修无量劫还是这个样子，不会有什么太大改变的，这点诸位一定要提高警觉。
如果说是你有改变的话，无量劫到今天你应该有改变，你改变在哪里？想想我们这一生的修行，前生跟这一生一样，再前世跟这一生又是一样，生生世世没有两样。这个佛法道理你要是真正入进去，你就了解这个事实真相。不会说是我这一生比过去进步了一些，来生大概比这一生又要进步一点，那是什么？那是你的虚妄分别、妄想，不是事实。你要读大乘了义经典，你就会懂得这个道理，经典里面佛给我们讲的比喻，譬如千年暗室是一灯能明。千年暗室就是比喻我们在无明里头，智慧一开无明就没有了。千年黑洞没人去过的，里头黑暗的，黑暗这么长久，点一盏灯就照明，所以一盏灯就照明；换句话说，我们自无始劫以来这个灯没有点燃。所以一直到今天还是漆黑一团，还是黑暗的，不是光明的，这个道理在此地。我们这个灯，智慧之灯为什么不能够点燃？这个事情不在别人而是在自己。换句话说，自己有的时候道理懂得了，懂得了不肯做那没办法。古人所谓的「看得破，忍不过」，这个话是不是真的？给诸位说，未必是真的，为什么？真正看破的人他必定能做到，做不到的就是没有看破。佛法这个法门，世间学说里面讲的，「知难行易」，这是一点都不错，知难行易。